Сучасна культура вся пронизана табу на егоїзм. Нас навчили бути егоїстичним грішно, а любити інших чеснотливо. Безсумнівно, це вчення знаходиться в кричущому протиріччі з практикою сучасного суспільства, що визнає, що найсильніше і законне прагнення людини - це егоїзм і що, дотримуючись цього непереборного прагнення, людина робить найбільший внесок у загальне благо. Але вчення, згідно з яким егоїзм - це найбільший гріх, а любов до інших - найбільша чеснота, надзвичайно стійка. Егоїзм виступає як синонім себялюбства.
Любов - феномен достатку, надмірності; її джерело - сила, що дає особистості. Любов - це твердження і продуктивність, «вона прагне до творення і творчості». Любов у іншому тоді тільки чеснота, коли вона виливається з цієї внутрішньої сили, але вона - зло, якщо буде проявом нездатності бути самим собою (Ніцше).
Думка про те, що егоїзм є початкове зло і що любов до себе виключає любов до іншого, не обмежується лише рамками теології та філософії, але стала побитою ідеєю, що навіюється вдома, в школі, в кіно, в книгах - усіма способами соціального навіювання. «Не будь егоїстом» - ця сентенція вселяється мільйонам дітей з покоління в покоління. Однак сенс її неясний. Більшість сказали б, що це означає не бути егоїстичним, неуважним, байдужим до інших. Насправді воно означає щось більше. Не бути егоїстичним означає не робити того, що хочеш, відмовитися від власних бажань на догоду авторитету. «Не бути егоїстом» в кінцевому рахунку настільки ж двозначно, наскільки і в навчанні Кальвіна. За винятком деяких очевидних моментів воно означає «не люби себе», «не будь собою», а підкори себе чомусь більш важливому, ніж ти сам, якійсь зовнішній силі або внутрішній примусовій силі - «боргу».
Формула «не будь егоїстом» стала одним з найпотужніших ідеологічних засобів придушення спонтанного і вільного розвитку особистості. Під тиском цього гасла від людини вимагають постійної жертовності і повного підпорядкування: тільки ті дії «неегоїстичні», які здійснюються не на користь Івана, а на користь когось або чогось зовнішнього по відношенню до нього.
Але така картина, слід ще раз підкреслити це, одностороння. Адже в сучасному суспільстві крім заклику не бути егоїстом пропагується і прямо протилежна ідея: страви свою вигоду, роби те, що корисно тобі; бо, роблячи так, ти тим самим будеш діяти і на благо інших. Як би там не було, думка, що егоїзм є основою загального благоденства, стала наріжним каменем у побудові суспільства загальної конкуренції. Дивно, що два таких, здавалося б, несумісних принципи можуть проповідуватися в одній і тій самій культурі; однак у тому, що так воно і є, немає ніяких сумнівів. Ця несумісність двох принципів породжує відчуття певного замішання, розгубленості. Те, що їм доводиться розриватися між ними, представляє для них серйозну перешкоду в справі становлення цілісної особистості. Це відчуття замішання, нестійкості, відсутності ґрунту під ногами - одне з найбільш значних джерел переживання сучасною людиною почуття безпорадності....
Отже, тотожний егоїзм себялюбію чи він обумовлений якраз відсутністю останньої?
Перш ніж приступити до обговорення психологічної сторони проблеми егоїзму і себялюбія, слід вказати на логічну помилку в твердженні, що любов до себе і любов до інших взаємовиключають один одного. Якщо любов до ближнього як людської істоти - чеснота, то й любов до себе - чеснота, а не гріх, оскільки я теж людська істота. Не існує поняття людини, яке не включався б я сам. Вчення, яке наполягає на такому виключенні, є внутрішньо суперечливим. Ідея, висловлена в біблійній заповіді «Люби свого ближнього, як самого себе», означає, що повага до своєї особистості, її повноти і унікальності, любов до себе, розуміння свого власного «я» невіддільні від поваги, любові і розуміння іншого. Любов до власної особистості нероздільно пов'язана з любов'ю до особистості іншого.
Тепер ми підійшли до основних психологічних передумов, на яких будуються наші висновки. Цими передумовами є такі: не тільки інші, але і ми самі є «об'єктом» своїх почуттів і відносин; ставлення до інших і ставлення до себе далеко не суперечливі, а, навпаки, пов'язані самим глибинним чином. Відносно розглянутої проблеми це означає: любов до інших і до самого себе не альтернативи. Навпаки, любов до себе виявляється в тих, хто може любити інших. Любов в принципі неподільна, коли скоро мова йде про зв'язок між власною особистістю і її «об'єктами». Справжня любов є виявом продуктивності та знання. Вона не «афект» у сенсі перебування в стані збудження, викликаного іншим, але активна діяльність, що сприяє зростанню і щастю коханої людини, яка харчується зі свого власного джерела.
Любов є прояв власної енергії, здатності любити, а любов до іншої людини - це актуалізація і концентрація цієї енергії по відношенню до неї....
Якщо людина в принципі здатна на продуктивну любов, вона здатна і на любов до себе; якщо ж він може любити тільки інших, він взагалі не здатний на любов....
Людина має тільки один дійсний інтерес, а саме повний розвиток своїх завдатків, здійснення себе як людини. Так само як, для того щоб любити іншого, треба знати його і розуміти його дійсні потреби, так само треба знати себе, щоб розуміти свої інтереси і те, яким чином вони можуть бути задоволені. Але з цього випливає, що людина може обдуритися щодо своїх дійсних інтересів, якщо вона не знає в достатній мірі ні себе самої, ні своїх потреб.
За останні три століття поняття інтересу до себе звузилося до такої міри, що набуло сенсу, протилежного тому, який воно мало в концепції Спінози. Воно стало ідентифікуватися із замиканням інтересу на матеріальних доходах, на владі, на удачі; і замість того щоб залишатися синонімом чесноти, його новий вузький сенс перетворився на етичну заборону.
Сучасне поняття свого особистого інтересу являє собою дивну суміш двох суперечать один одному понять: з одного боку, поняття з навчань Кальвіна і Лютера, а з іншого - поняття, що належить прогресивним мислителям, починаючи зі Спінози. Кальвін і Лютер вчили, що людина повинна пригнічувати свій особистий інтерес і вважати себе інструментом для божественних цілей. Прогресивні мислителі, навпаки, вчили, що людина повинна бути метою, а не засобом для здійснення трансцендентних цілей. У результаті людина прийняла зміст ідеї кальвінізму, але при цьому відкинула її релігійну форму. Він дійсно зробив себе засобом, але не волі Бога, а для промислового прогресу. Він став працювати і збирати гроші, але не заради насолоди життям, а для того, щоб економити, вкладати, досягати успіху.
Колишній чернечий аскетизм був замішаний, як зазначає Макс Вебер, мирським аскетизмом душі, з позицій якого особисте щастя і радості земні більше не є справжньою метою життя. Але таке розуміння означало повний розрив зі змістом цього поняття у Кальвіна і змішання з тим, яке було властиве прогресистському поняттю особистого інтересу, згідно з яким людина має право - і навіть зобов'язана - зробити досягнення своїх особистих інтересів головною нормою життя. Результатом стало те, що сучасна людина живе відповідно до принципу самовідречення, а мислить у термінах своєкорисливості. Він вважає, що діє заради своїх інтересів, коли насправді його першорядна турбота - це гроші і успіх; він обманює сам себе в тому сенсі, що його найбільш важливі, значні можливості залишаються нереалізованими, і він втрачає себе в пошуках того, що як він вважає, є для нього найкращим.
У середні століття людина відчувала себе невід'ємною частиною соціальної і релігійної спільноти, в рамках якої вона знаходила себе, коли вона як вид ще не відділялася повністю від своєї групи. У новий час, коли він зіткнувся з необхідністю усвідомити себе як незалежну, самостійну людину, його самоідентифікація стала для нього проблемою.
В останніх кількох поколінь в умовах зростаючого впливу ринку сенс поняття «я» дещо змістився від формули «Я є те, чим я володію» до формули «Я є те, яким мене хочуть бачити». Людина, що живе в системі ринкової економіки, відчуває себе товаром.
Можливо, найбільш важливий фактор - це внутрішня незадоволеність сучасної людини результатами своєї погоні за «власною вигодою». Релігія успіху гине і зберігає лише зовнішній вигляд. Колись «відкриті простори» соціальних можливостей все більше звужуються; крах надій на краще життя після Першої світової війни, депресія кінця двадцятих років, загроза нової руйнівної війни незабаром після Другої світової, необмежена небезпека нової загрози похитнули віру в доцільність цієї форми своєкорисливості. Крім того, поклоніння успіху як такому більше не задовольняє невикорінної людської потреби бути самим собою. Подібно до багатьох фантазій і мрій, це поклоніння теж виконувало свою роль лише певний час, поки воно ще було чимось новим і поки збудження від нього було настільки сильним, що заважало судити про нього здорово. Все більше і більше стає людей, яким, що б вони не робили, все здається порожнім і марним. Вони все ще зачаровані гаслами, які проголошують віру в земний рай. Але сумнів - це плідна умова всякого прогресу - починає осаджувати їх і змушує їх задаватися питанням: в чому ж справжній сенс їх своєкорисливості як людських істот?
Це внутрішнє звільнення від ілюзій і готовність до переосмислення поняття своєкорисливості навряд чи могли стати ефективними, якби економічні умови в нашому суспільстві не сприяли цьому. Я вже зазначив, що каналізація людської енергії в працю і прагнення до успіху були необхідними умовами гігантських досягнень капіталізму, що дозволили досягти рівня, на якому була успішно вирішена проблема виробництва товарів, і перед людством постало надзвичайно важливе завдання організації соціального життя. Людина створила такі джерела механічної енергії, що звільнилася від необхідності вкладати всі свої сили в працю, щоб забезпечити собі існування. Тепер він міг значну частку своїх сил присвятити власне своєму життю.
Прийшов час повернення в життя колись справжніх людських інтересів. Варто тільки людині зрозуміти, в чому полягає її справжній інтерес, то і перший, найважчий крок до її реалізації буде можливий.