Уявіть, що ви оголені і сидите прямо на землі; на вас немає ні шарфу, ні капелюха, тобто ви відкриті також і зверху, з боку неба. Такий ось сендвіч - оголена людина між небом і землею.
Земля - це завжди земля. Земля дозволяє кожному сидіти на ній, вона ніколи не розступається. Вона ніколи і не відпустить вас - ви не відлетите від неї в зовнішній простір. Так само небо - завжди небо; воно постійно знаходиться над вами. Йде сніг, ллється дощ, світить сонце, настає день або ніч - небо завжди тут. У цьому розумінні ми впевнені, що на небо і землю завжди можна покластися.
З цим дуже схожа і логіка глибинного добра. Коли ми говоримо про глибинне добро, то йдеться не про те, щоб виявляти відданість доброму і відкидати погане. Глибинне добро добре тому, що воно безумовно, спочатку. Воно вже тут - так само як тут вже знаходяться небо і земля. Ми не відкидаємо їх, як не відкидаємо атмосферу. Ми не заперечуємо Сонце і Місяць, хмари і небо. Ми приймаємо їх. Ми приймаємо небо синім; ми приймаємо ландшафт і море. Ми приймаємо шосе, будівлі, міста. Глибинне добро і є ця основа, ця безумовність: воно не буває ні за, ні проти уявного виду - точно так само як не буває ні за, ні проти сонячне світло.
Взагалі, природний закон і порядок цього світу не спрямований: він ні за, ні проти. Спочатку не існує нічого такого, що загрожує нам або підтримує наші наміри. Чотири пори року приходять незалежно від чиїхось думок або вимог. Надія і страх не в змозі змінити чергування сезонів. Існує день; існує і ніч. Вночі темно, а вдень світло; і для цього нікому не потрібно повертати вимикач. Існують природні закон і порядок, що дозволяють нам жити; і ці закон і порядок володіють глибинним добром - в тому сенсі, що це добро тут, воно діє, воно ефективне.
Ми часто приймаємо як належне ці глибинні закон і порядок у всесвіті; але тут нам пора як слід подумати. Ми повинні цінувати те, що маємо і без чого були б в абсолютно безвихідному становищі. Якби у нас не було сонячного світла, не було б і рослинності; ми не збирали б врожаїв і не могли б готувати собі їжу. Таким чином, глибинне добро тим і добре, що воно так ґрунтовно, так фундаментально. Воно природне, і воно діє! Ось чому воно добре - а не тому, що протилежно поганому.
Той же принцип застосовний і по відношенню до природи людських істот. Нам притаманні пристрасть, агресивність, невідання. Тобто ми дбаємо про друзів, ми тримаємося насторожі з ворогами, а ще в якихось випадках залишаємося байдужими. Ці схильності не слід вважати недоліками. Вони є частиною природної гнучкості та оснащеності людей. Ми оснащені нігтями і зубами для того, щоб відбиватися від нападів; ми оснащені ротом і статевими органами для взаємовідносин з іншими людьми; нам досить пощастило: завдяки досконалим системам травлення і дихання ми здатні переробляти і виводити назовні те, що поглинаємо. Людське існування являє собою природну ситуацію; подібно до світового порядку і закону, воно дієве і продуктивне. По суті, воно чудово: воно ідеальне.
Деякі люди кажуть, що світ є результатом Божественного Початку; однак вчення Шамбали не стосуються питань Божественного походження миру. Сутність шляху воїна - особиста робота зі своїми ситуаціями, такими, якими вони є зараз. З точки зору Шамбали, коли ми говоримо, що люди володіють глибинним добром, ми маємо на увазі ту обставину, що вони володіють усіма необхідними їм якостями і їм немає необхідності боротися зі своїм світом. Наша сутність хороша тому, що вона не є початковим джерелом агресивності або скарг; ми не можемо скаржитися на те, що у нас є очі, ніс і рот; ми не можемо перебудувати власну фізіологічну систему, а з цієї причини не можемо перебудувати і стан свого розуму. Глибинне добро - ось що у нас є, ось чим ми забезпечені. І цю природну ситуацію ми отримуємо з самого моменту народження.
Нам необхідно відчути, що перебувати в цьому світі - чудово! Як чудово бачити кольори - червоний і жовтий, синій і зелений, фіолетовий і чорний! Всі вони припасені для нас! Ми відчуваємо спеку і холод, ми відчуваємо смак солодкого і кислого. Ми володіємо цими відчуттями, ми заслуговуємо їх. Вони хороші.
Тому перший крок у осягненні глибинного блага полягає в тому, щоб вміти цінувати те, що маєш. Але потім потрібно дивитися далі і пильніше: що таке ми самі, де знаходимося, ким є, коли і де існуємо, які ми як люди, - так щоб дійсно вступити у володіння своїм глибинним добром. Правда, це не справжнє володіння; проте ми його заслуговуємо; воно наше.
Глибинне добро дуже тісно пов'язане з ідеєю бодхічитти в буддійській традиції. Бадьорі означає «прокинутися, пробудження», а читта - «серце»; таким чином, слово бодхічіт-та означає «пробуджене серце». Пробуджене серце з'являється як бажання чітко побачити стан свого розуму. Це може здатися зухвалим наміром; але така необхідність. Вам належить перевірити себе і запитати, скільки разів ви намагалися по-справжньому і повністю встановити зв'язок зі своїм серцем? Як часто ви відверталися від нього, побоюючись, що зможете дізнатися щось жахливе про самих себе? Як часто ви дивилися на своє обличчя в дзеркалі, не відчуваючи при цьому замішання? Скільки разів вам доводилося ховатися від самого себе за допомогою газети, телевізора або поїздок? Ось він, питання ціною в шістдесят чотири тисячі доларів: скільки разів спілкувалися ви з самим собою за все ваше життя?
Практика сидячої медитації, розглянута в попередньому розділі, дозволяє знову відкрити глибинне добро; більш того, вона являє собою спосіб пробудження в собі власного справжнього серця. Коли ви сидите в позі для медитації, ви досконало подібні до описаної раніше нагої людини, яка сидить між небом і землею. Згорбившись, ви намагаєтеся прикрити своє серце, запобіжити його, для чого і нахиляєтеся вперед. Якщо ж ви сидите прямо, але без напруги, прийнявши позу медитації, ваше серце оголено. Вся ваша істота відкрита - насамперед для самого себе, але також і для інших. І ця практика, коли ви спокійно сидите і стежите за тим, як дихання виходить і розсіюється, забезпечує вам зв'язок з власним серцем. Дозволивши собі бути таким як є, ви розвиваєте справжню симпатію до самого себе.
Коли ви таким чином пробудите своє серце, то, на превелике здивування, знайдете це серце порожнім! Ви виявите, що дивитеся у відкритий простір. Де ви? хто ви? де ваше серце? Вдивляючись у нього по-справжньому, ви не знайдете там нічого відчутного, нічого міцного. Тобто, звичайно, там може виявитися щось цілком міцне - якщо ви злитеся на когось або якщо ви закохані і прагнете до володіння. Але тоді це не можна назвати пробудженим серцем. Якщо ви шукаєте пробуджене серце, якщо ви просунете руку крізь ребра, всередину грудної клітини, і спробуєте намацати його, то не знайдете нічого, крім... ніжності. Ви відчуєте щемлячий біль і м'якість. І коли відкриєте очі на весь світ, ви відчуєте величезну печаль. Печаль подібного роду приходить не тому, що до вас погано ставляться; вам сумно не тому, що хтось вас образив, не тому, що ви відчуваєте себе глибоко нещасним. Цю печаль можна назвати безумовною. Вона виникає через те, що ваше серце повністю відкрите. Немає шкіри, не існує такої тканини, щоб прикрити його; це чистий шматок оголеного м'яса. Якщо на нього сідає навіть крихітний комар, його дотик ранить. Ваше переживання буде свіжим, ніжним і глибоко особистим.
Справжнє сумне серце народжується з відчуття повноти вашого неіснуючого серця. Вам хотілося б пролити його кров, віддати це серце іншим. Саме переживання воїном сумного і чуйного серця породжує безстрашність. У загальноприйнятому розумінні безстрашність означає, що ви не боїтеся удару, що ви в змозі повернути удар. Однак ми говоримо не про таку «безстрашність» на рівні вуличної бійки. Дійсне безстрашність - продукт чуйності. Воно приходить, коли ви даєте світу можливість торкнутися вашого серця, вашого оголеного і прекрасного серця. Ви хочете розкритися назустріч світу без опору і без боязкості. Ви хочете поділитися своїм серцем з іншими людьми.