Питання: Один мій друг, молодий чоловік двадцяти п'яти років, дізнався, що хворий на невиліковну хворобу серця. Він написав мені, що замість повільної смерті віддає перевагу самогубству. Я відповів, що хвороба, невиліковна західною медициною, може бути вилікувана якимось іншим способом. Є йогічні сили, які можуть зробити майже миттєві зміни в людському тілі. Ефекти від регулярного голодування також межують з дивом. Я написав йому, щоб він не поспішав вмирати, а дав шанс іншим методам.
Недалеко від Бомбея живе один йог, який володіє чудовими силами. Він спеціалізується на контролюванні життєвої сили, що управляє тілом. Я зустрічав деяких з його учнів і передав через них цьому йогу лист і фотографію мого друга. Подивимося, що станеться.
Махарадж: Так, чудеса можливі. Але повинна бути присутня воля до життя. Без неї чудес не буде.
В: Чи можна вселити таке бажання?
М: Поверхневе бажання, так. Але воно швидко вивітриться. По суті своїй ніхто не може змусити іншого жити. Крім того, існували культури, в яких самогубство займало визнане і шановане місце.
В: Хіба не обов'язково прожити до кінця природний проміжок життя?
М: Природний - спонтанний - легкий - так. Але хвороби і страждання не природні. Є благородна чеснота в тому, щоб з непохитним терпінням зустрічати все, що відбувається, але є також гідність у відмові від безглуздого муки і приниження.
В: Мені дали книгу, написану одним сиддхою. У ній він описує багато своїх дивних, навіть дивних, переживань. За його словами, шлях істинного садхака закінчується при зустрічі з Гуру і віддаванні йому тіла, розуму і серця. З цього часу Гуру бере керування в свої руки і стає відповідальним за все, навіть самі незначні, події в житті учня, поки вони не стануть одним цілим. Можна називати це реалізацією через ототожнення. Учнем керує сила, яку він не може контролювати і якій не може чинити опір, і він почувається таким же безпорадним, як лист на вітрі. Єдине, що рятує його від божевілля і смерті, - це його віра в любов і силу його Гуру.
М: Кожен вчитель вчить відповідно до свого власного досвіду. Досвід визначається вірою, а віра визначається досвідом. Навіть образ Гуру формується його учнями. Саме учні роблять свого Гуру великим. Коли Гуру сприймають як посередника визвольної сили, яка діє всередині і зовні, щира самовіддача стає природною і легкою. Так само як людина, охоплена болем, віддає себе в руки хірурга, так і учень довіряє себе без залишку своєму Гуру. Цілком природно шукати допомоги, якщо в ній є гостра потреба. Але яким би могутнім не був Гуру, він не повинен нав'язувати свою волю учням. З іншого боку, учень, який не довіряє і сумнівається, залишиться ні з чим не з вини свого Гуру.
В: Що тоді станеться?
М: Життя буде вчити там, де всі інші здадуться. Але уроків життя можна чекати дуже довго. Сподівання і труднощі можна уникнути довіри і слухняності. Однак така довіра приходить тільки тоді, коли байдужість і занепокоєння поступаються місцем ясності і спокою. Людина, яка не поважає себе, не зможе довіряти ні собі, ні комусь іншому. Тому спочатку вчитель намагається зробити все можливе, щоб переконати учня в його високому походженні, благородній натурі і чудовій долі. Він розповідає йому досвід різних святих, у тому числі і свій, вселяючи довіру до себе і своїх нескінченних можливостей. Коли в учні поєднуються віра в себе і довіра до вчителя, можуть відбутися швидкі і далекосяжні зміни в характері учня.
В: А якщо я не хочу змінюватися? Моє життя і так досить хороше.
М: Ви так говорите, тому що ніколи не помічали, як болюче життя, яке ви живете. Ви схожі на дитину, яка спить з соскою в роті. Ви можете відчувати себе щасливим якийсь час, будучи повністю фіксованим на собі, але досить кинути погляд на обличчя людей, щоб відчути всю широту страждання. Навіть ваше власне щастя так вразливе і коротко, що, скажімо, банкрутство вашого банку або виразка шлунка в мить розвіють його в прах. Це просто короткий перепочинок, пауза між двома печалями. Справжнє щастя невразливе, оскільки не залежить від обставин.
В: Ви говорите так з власного досвіду? Ви теж нещасні?
М: У мене немає ніяких особистих проблем. Але світ сповнений живих істот, чиї життя затиснуті між страхом і тугою. Вони подібні худобі, відомому на бійню, який стрибає і резвиться, безтурботний і щасливий, але буде забитий і освіжуваний протягом години.
Ви кажете, що щасливі. Ви дійсно щасливі або просто намагаєтеся переконати себе в цьому? Подивіться на себе без страху, і ви відразу зрозумієте, що ваше щастя залежить від умов і обставин, тому воно швидкоплинне, нереальне. Справжнє щастя тече зсередини.
В: Навіщо мені це ваше щастя? Воно не робить мене щасливим.
М: Ви можете отримати його цілком, просто попросивши. Але ви не просите, ви навіть не хочете.
В: Чому ви так говорите? Я хочу бути щасливим.
М: Вам цілком достатньо задоволень. Ви не залишаєте місце щастю. Спустошіть свою чашу і очистіть її. В іншому випадку її не можна буде наповнити. Інші можуть дати вам задоволення, але не щастя.
В: Ланцюжок приємних подій цілком мене влаштує.
М: Але скоро вона закінчиться болем, якщо не бідою. Зрештою, що таке Йога, як не пошук тривалого щастя всередині?
В: Ви можете говорити тільки за Схід. На Заході умови зовсім інші, і ваші слова не зовсім підходять.
М: У смутку і страху немає Сходу і Заходу. Це проблема всесвітнього масштабу - страждання і припинення страждання. Причина страждання - залежність, а незалежність - ліки. Йога - це наука і мистецтво самовільнення через розуміння себе.
В: Мені здається, я не підходжу для Йоги.
М: А для чого ще ви підходите? Всі ваші поневіряння, пошук задоволень, любов і ненависть - все це показує, що ви боретеся проти обмежень, створених вами самими або прийнятих ззовні. У своєму невіданні ви робите помилки і завдаєте болю собі та іншим, але саме прагнення залишається, його не можна заперечувати. Те ж прагнення, яке шукає народження, щастя і смерті, має шукати розуміння і звільнення. Це іскра вогню на кораблі, завантаженому бавовною. Ви можете не знати про неї, але рано чи пізно корабель спалахне полум'ям. Звільнення - це природний процес і, в кінцевому рахунку, неминучий. Але у вашій владі залучити його в сьогодення.
В: Тоді чому на землі так мало реалізованих людей?
М: У лісі в певний момент тільки кілька дерев стоять у повному кольорі, але з часом всі вони розквітнуть.
Рано чи пізно ваші фізичні та ментальні ресурси закінчаться. Що ви тоді будете робити? Звітуєте? Добре, впадайте у відчай. Ви зневіряєтеся і почнете ставити питання. У цей момент ви будете готові для свідомої практики Йоги.
В: Мені весь цей пошук і роздуми здаються вкрай неприродними.
М: Ваша природність - це природність каліки від народження. Ви можете цього не усвідомлювати, але це не робить вас нормальним. Ви не знаєте, що означає бути природним або нормальним, як не знаєте того, що ви цього не знаєте.
В даний час ви пливете за течією і тому в небезпеці, оскільки з тим, хто пливе за течією, в будь-який момент може трапитися все що завгодно. Вам краще прокинутися і побачити, що відбувається. Ви знаєте, що ви є. Але не знаєте, що ви є. З'ясуйте, що ви таке.
В: Чому у світі стільки страждань?
М: Причина страждання - егоїзм. Іншої причини немає.
В: Я зрозумів, що страждання притаманно обмеженому.
М: Відмінність і різноманітність не є причиною нещасть. Єдність у різноманітності природно і правильно. Справжнє страждання з'являється в світі тільки з поділом і пошуком себе.