Інша - це схильність себе виснажувати, тяжка, неосвічена, яка не приносить користі.
Але ні до тієї, ні до іншої крайності не хилиться серединний шлях, що до кінця спіткають Татхагатою; бачення даруючий, знання даруючий, до умиротворення, до осягнення, до пробудження, до Визволення веде.
Який же, монахи, цей вірний серединний шлях, що до кінця спіткають Татхагатою і, бачення даруючий, знання дарує, до умиротворення, до осягнення, до пробудження, до Визволення веде?
Це - благородний вісімковий шлях, а саме:
правильне розуміння, правильна рішучість, правильна мова, правильні вчинки, правильний спосіб життя, правильне зусилля, правильна усвідомленість, правильне зосередження.
Це і є, ченці, вірний серединний шлях, що до кінця спіткають Татхагатою і, бачення даруючий, знання дарує, до умиротворення, до осягнення, до пробудження, до Визволення веде.
У ЧОМУ ПОЛЯГАЄ БЛАГОРОДНА ПРАВДА ПРО СТРАЖДАННЯ?
і народження страждання,
і старість страждання,
і хвороба страждання,
і смерть страждання,
і печаль, стенання, біль, зневіра, розпач - страждання.
З нелюбимим зв'язок - страждання,
з улюбленим розлука - страждання,
і не отримувати те, чого хочеться - страждання.
Коротше кажучи, п'ять груп прихильності (впадана кхандха) - страждання.
У ЧОМУ ПОЛЯГАЄ БЛАГОРОДНА ПРАВДА ПРО ПОХОДЖЕННЯ СТРАЖДАННЯ?
Жага (танху), яка викликає подальше становлення (бхава), - супроводжувана пристрастю і насолодою, що шукає задоволень то тут, то там, -
тобто жага до чуттєвості,
жага становлення,
жага не-становлення.
У ЧОМУ ПОЛЯГАЄ БЛАГОРОДНА ПРАВДА ПРО ПРИПИНЕННЯ СТРАЖДАННЯ?
Остаточне загасання і припинення,
зречення, відкидання,
звільнення, і залишення
саме цієї спраги (танху).
У ЧОМУ ПОЛЯГАЄ БЛАГОРОДНА ПРАВДА ПРО ШЛЯХ ПРАКТИКИ, ЩО ВЕДЕ ДО ПРИПИНЕННЯ СТРАЖДАНЬ?
Саме цей благородний вісімковий шлях:
правильне розуміння (діттхи), правильна рішучість (санкаппа), правильна мова (вача), правильна дія (камманта), правильний спосіб життя (аджива), правильне зусилля (ваяма), правильна усвідомленість (саті), правильне зосередження (самадхи).
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей.
бачення відкрилося,
знання відкрилося,
мудрість відкрилася,
ведення відкрилося,
ясність відкрилася.
«Це благородна правда про страждання»...
«І цю благородну правду про страждання потрібно зрозуміти»...
«Ця благородна правда про мою страждання зрозуміла».
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей.
бачення відкрилося,
знання відкрилося,
мудрість відкрилася,
ведення відкрилося,
ясність відкрилася.
«Це благородна правда про джерело страждання»...
«І це джерело страждання потрібно відкинути»...
«Це джерело страждання мною відкинуто».
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей.
бачення відкрилося,
знання відкрилося,
мудрість відкрилася,
ведення відкрилося,
ясність відкрилася.
«Це благородна правда про припинення страждання»...
«І це припинення страждання потрібно безпосередньо пережити»...
«Це припинення страждання мною безпосередньо пережите».
Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей.
бачення відкрилося,
знання відкрилося,
мудрість відкрилася,
ведення відкрилося,
ясність відкрилася.
«Це благородна істина про шлях практики, що веде до припинення страждання»...
«І цей шлях практики, що веде до припинення страждання, потрібно пройти»...
«Цей шлях практики, що веде до припинення страждання, мною пройдено».
І поки, монахи, не стало цілком чистим це моє знання і бачення чотирьох благородних істин, як вони є, про три обертах, про дванадцять видів - до тих пір, ченці, не заявляв я, що прямо прокинувся правильним пробудженням, неперевершеним у всесвіті з її богами,
Марами і Брахмами, з шраманами і брахманами, царями і простими людьми.
Але як тільки стало цілком чистим це моє знання і бачення чотирьох благородних істин, як вони є, про три оберти, про дванадцять видів - тоді заявив я, що прямо прокинувся правильним пробудженням, неперевершеним у всесвіті з її богами, Марами і Брахмами, з шраманами і брахманами, царями і простими людьми.
І відкрилося мені знання і бачення:
«Безумовно моє звільнення, це - останнє народження, немає становлення більше».
Так сказав Благословенний. П'ятеро ченців захоплено сприйняли сказане ім. і від слухання цієї проповіді високоповажному Каундіньї незапилене, незагрязнене бачення Дхарми відкрилося: «Все, що схильне до виникнення, схильне до припинення».
Так запущено було Татхагатою Колесо Дхарми.
І земні боги слідом вигукнули:
"Нині в Бенаресі, в гаю Рші-патана, запущено Татхагатою Колесо Благородної Дхарми, якого не зупинити: ні шраману, ні брахману,
ні богу, ні Марі, ні Брахмі і нікому у всесвіті ".
Почувши глас земних богів, чотири бога-царі слідом вигукнули: ...
боги обителі Тридцяти Трьох слідом вигукнули...,
боги небес Ями (правителів)...,
боги небес Тушита (задоволених)...,
боги небес, Німмаранаті (тішаться-творіннями)...,
боги небес, Паранімітта-васаваті (розпоряджаються-чужими-творіннями)...,
боги сонма Брахми слідом вигукнули:
"Нині в Бенаресі, в гаю Рші-патана, запущено Татхагатою Колесо Благородної Дхарми, якого не зупинити: ні шраману, ні брахману,
ні богу, ні Марі, ні Брахмі і нікому у всесвіті ".
Так в ту мить, в ту пору, в той час до сонма Брахми глас вознісся, і десятитисячна сфера світів затремтіла, зачарувалася і струсонулася. І світ осяявся безмежним сяйвом і світлом, в якому зблякла пишність богів.
І Будда вигукав:
"Так ти дійсно зрозумів, Каундінья? Так ти дійсно зрозумів? "- так високоповажний Каундінья отримав ім'я Каундінья-понявший.