Торкаючись основ суфізму можна сказати, що вони такі ж стародавні, як концепції мудрості і чистоти, які надихали всіх послідовників побожних культів протягом століть.
Суфізм є квінтесенція всіх релі-гіозних ідеалів, і, входячи протягом різних періодів історії у великі культурні та релігійні течії, він все ж не втрачав своєї власної універсальної індивідуальності. Для суфія різноманітність імен і форм світових релігійних течій подібно до покривалів, що приховують феномен «Путівник-ного Духу», проявлений на всіх рівнях еволюції. Це Внутрішнє Водійство постійно присутнє в чудовій книзі природних містерій, які проявляються в нескінченному Посланні Любові, що забезпечує людське розуміння взаємин між матерією і духом гармонією відчуваючого серця. Це пояснює, чому одним з найбільших ідеалів суфія є пробудження серцевих якостей, що виражається в розширенні кругозору. Його погляд потім йде далі концепцій віри і дозволяє йому проявити терпимість до трагічного нерозуміння, яке поділяє ревних послідовників різних релігій і філософських традицій.
Намагаючись по-братськи полегшити тяжкість нерозуміння людьми один одного, суфії уникають будь-яких викладів спекулятивних теорій, використовуючи тільки мову серця для передачі спільності різних інтерпретацій єдиного ідеалу шанування.
Мета суфія - звільнення людської поневоленої душі з меж концепцій «Я» і «Моє», зливаючись в екстазі з духовним Ідеалом. Душевна свобода може бути такою ж мирною, як цей Ідеал, але суфій ясно усвідомлює, що до тих пір, поки існують обмеження дуалізму, що виражено в <unk>-ціях «Я» і «Моє», душа не може бути дійсно вільною. Цей парадокс долається через усвідомлення того, що <unk>-ції «Я» і «Моє» є тільки ілюзії. Те, про що ми думаємо як про «Я», є просто наше сприйняття індивідуальної істоти, що функціонує як частина великої мережі. Так само крапля води є індивідуальністю тільки тоді, коли вона виглядає як крапля. Але якщо крапля повертається в океан, вона стає океанською водою. Тому для суфія ідеал, який звільняє душу з її меж, є, фактично, прообразом його власної душі, істинною душею, яка не знає ні «Я» ні «Моє».
Серед незліченних цілей наших життів, які, тим немініше, не можуть бути досягнуті за ціле життя, основними ідеалами, що дозволяють зберегти баланс між тілом, розумом, серцем і душею є ті, які відносяться до концепцій власне життя, таким, наприклад, як бажання повноти життя, пошуки знання, бажання володіти силою, прагнення до щастя і необхідність миру. Вирішуючи питання, може чи ні матеріальний ідеал призвести до духовної мети, можна сказати, що розглядаючи це з точки зору «Божественного Плану», навіть матеріальний ідеал може бути кінцевим провідником духовного ідеалу. Тому, кожне зусилля з виконання свого життєвого навмисно-начення, чи носить воно матеріальний або духовний характер, робиться свідомо або несвідомо, призводить людину крок за кроком до кінцевої мети. Більш того, цей процес може бути розглянутий як скромний внесок у виконання «Божественного Плану», оскільки світобудова в цілому знаходиться в постійному стані формування відповідно до основної мети.
Мета життя полягає не тільки в підйомі на найбільші висоти, але також і в зануренні в найглибші пучини, де так само втрачається самість, але знаходить себе знову в результаті розширення своєї сфери свідомості. Це нагадує насіння, яке виконує своє призначення, коли розвивається в рослину і розквітає у всій красі під променями сонця після глибокого занурення в землю. На рівні містичного розуміння, згідно з езотеричним вченням суфіїв, це може бути пояснено як процес налаштування его на більш високий тон. Найбільш дорого цінується те, для досягнення чого були витрачені найбільші зусилля, хоча, як це не парадоксально, найзначніші досягнення іноді виходять з мінімальними зусиллями. На жаль, людина не завжди усвідомлює дійсне значення таких досягнень, поки на досвіді не навчилася оцінювати все те, що даровано їй Божою Милістю. Немає життєвого досвіду, який би не мав значення. Не втрачається жоден прожитий момент. Це відбувається шляхом ретельного складання всіх обривків і шматочків минулої пам'яті і результатів, отриманих досвідченим шляхом.
Наша особистість (сумління) незмінно радіє або страждає від позитивних або негативних думок, або, втрачаючи відчуття самості, стає випромінюючою і здатна потім сфокусувати свою власну творчу енергію на реальності Божественної Присутності. Однак, особистість є тільки канал, через який душа є лише «глядачем» всього, що відбувається, відбивається у вигляді вражень, і подібна дзеркалу, відображення в якому не залишає будь-яких слідів на його чистій поверхні.
Іншим предметом, що знаходиться в навчанні суфіїв, є алхімія щастя, яка, як ми знаємо з народних казок, полягає у використанні магічної формули для прев-ращення металів в золото. Ця містична легенда чудово символізує основний принцип Внутрішньої Школи суфіїв, де приділяється глибока увага важливості перетворення сильної его людини на скромну позицію поваги, пробудженню серця людини до усвідомлення наданої їй честі бути втіленим «Храмом Бога», випромінюючи Божественну Любов на всіх, хто встре-титься на його шляху. Це внутрішнє усвідомлення може бути розвинене лише при проходженні тернистого шляху, названого «Мистецтвом і дуальності». Це вимагає постійних зусиль з виковування характеру в наочний приклад любові, гармонії і краси, для того, щоб людина могла бути носієм щастя. На щастя будь-яка істота має право від народження, хоча людина не завжди може усвідомити закони щастя. Вони навчають людину, що щастя можливе тільки тоді, коли людина стає джерелом щастя для інших. Але як це може бути досягнуто? Намагаючись оцінити, що ж є доброго в іншій людині, і бути вище того, що приводить в роздратування, коли інші не згодні з твоїми поглядами; намагаючись зрозуміти точку зору інших, будучи терпимим до їхніх переконань, навіть якщо вони протилежні твоїм власним; намагаючись ухилятися від судження про почуття інших людей, особливо тих, кого любив; намагаючись не звертати уваги на власні невдачі, так само, як і на невдачі інших, тому що навіть у падінні існують приховані камені, за якими можна зійти на більш високий рівень усвідомлення буття; намагаючись налаштувати себе на ритм усіх тих, з ким ми зустрічаємося, і в чиєму суспільстві може виявитися приховане керівництво, оскільки воно може бути укладене у всьому, що трапляється в житті, підводячи людину до екстазу Божественної Присутності.