Шлях серця

Шлях серця

Абсолютна істина не може бути пізнана в межах звичайного розуму. А дорога за межі звичайного розуму, як кажуть нам всі великі вчення мудрості, йде через серце. Цей шлях серця і є відданість.


Ділго Кх'єнце Рінпоче писав:

Є лише один шлях досягти звільнення і отримати всезнання просвітлення: дотримуватися справжнього духовного майстра. Він є тим гідом, що допоможе вам перетнути океан сансари. І сонце, і місяць відразу ж відбиваються в чистій і спокійній воді. Подібно до того, благословення всіх будд завжди є для тих, хто має до них цілковиту довіру. Промені сонця падають на все однаково, але лише там, де зібрані збільшувальним склом, вони можуть підпалити суху траву. Коли всепроникаючі промені співчуття Будди збираються збільшувальним склом вашої віри і відданості, тоді полум'я благословень спалахує у вашій суті.

Отже, важливо знати, що таке справжня відданість. Це не безглузде обожнювання; це і не відмова від вашої відповідальності за себе самого, і не сліпе слідування за особистістю або примхами іншого. Справжня відданість - це постійна сприйнятливість до правди. Справжня відданість корениться в благоговійній і шанобливій подяки, але такою, яка ясна, має тверді підстави і розумна.

Коли майстер може відкрити глибини вашого серця і дає вам неспростовно потужний погляд на природу вашого розуму, то у вас піднімається хвилею радісна подяка до того, хто допоміг вам побачити, і до тієї істини, яка, як ви тепер усвідомлюєте, втілена в суті, вченнях і розумі мудрості вашого майстра. Це непідробне справжнє почуття постійно корениться в повторюваному і невід'ємному внутрішньому переживанні - повторюваній ясності безпосереднього впізнавання - і ось це, і тільки це, і є те, що ми називаємо відданістю, по-тибетськи можу. «Можу» означає «пристрасне бажання і повагу»: повага до майстра, що стає все глибше і глибше в міру того, як ви все більше і більше розумієте, ким він або вона є насправді; і пристрасне бажання того, що майстер може пробудити у вас, тому що ви зрозуміли, що майстер є сполучною ланкою вашого серця з абсолютною істиною і втіленням справжньої природи вашого розуму.

Ділго Кх'єнце Рінпоче каже нам:

Спочатку ця відданість може не бути природною або мимовільною, і тому ми повинні застосовувати різні методи, що допомагають досягти мети. В основному ми повинні постійно пам'ятати про чудові якості вчителя, особливо про його доброту до нас. У міру того, як ми будемо знову і знову викликати в собі довіру, високу оцінку свого гуру, і відданість до нього, прийде час, коли просте виголошення його імені або думка про нього буде припиняти наші звичайні сприйняття, і ми будемо бачити його, як самого Будду.

Бачити майстра не як людину, а як самого Будду, - це джерело найвищого благословення. Адже, як каже Падмасамбхава, "повна відданість приносить повне благословення; відсутність сумнівів приносить повний успіх ". У Тибеті знають, що якщо ставишся до свого вчителя, як до того, то отримаєш благословення будди, але якщо ставишся до свого майстра як до людини, то й отримаєш лише благословення людини. Отже, щоб отримати повну перетворюючу силу благословення від його або її вчення, повністю розкрити велич цього благословення, ви повинні намагатися розкрити в собі найбільш повну і сильну відданість. Тільки якщо ви почнете бачити свого майстра, як будду, зможуть навчання будд прийти до вас з розуму мудрості вашого майстра. Якщо ж ви не зможете розпізнати будди у вашому майстрі, але будете бачити в ньому або в ній людську істоту, тоді повного благословення ніколи не буде, і навіть найбільше вчення залишить вас у чомусь несприйнятливим.

Чим більше я роздумую про відданість і її місце і роль у загальному баченні нашого вчення, тим глибше я усвідомлюю, що по своїй суті це майстерний і потужний засіб зробити нас більш сприйнятливими до істини того, чого нас вчить майстер. Самі майстри не потребують нашого обожнювання, але коли ми розглядаємо їх як живих будд, це дозволяє нам з найбільшою ймовірністю чути і почути те, що нам повідомляють, і дотримуватися їх вказівок. Тому відданість, в одному сенсі, є найбільш практичним способом забезпечення повної поваги до навчань, і тим самим відкритість ним, що втілюється майстром і передається через нього або неї. Чим більше ви віддані, тим більше відкриті вченням; чим більш ви відкриті вченням, тим більше для них можливості проникнути у ваше серце і розум, і тим принести повну духовну преображення.

Тому тільки розглядаючи свого майстра, як того, що живе будду, ви можете почати і воістину завершити процес перетворення себе самого в будду, що живе. Коли ваші розум і серце повністю відкриті, в радості і захопленні, впізнаванні і подяки, таїнству живої присутності просвітлення в майстрі, тоді повільно, протягом багатьох років, може відбутися передача від розуму мудрості і серця майстра у ваші розум і серце, відкриваючи вам всю пишність вашої власної природи будди, а разом з

Це найбільш глибока взаємина учня і майстра стає відображенням, живою аналогією взаємин учня з життям і взагалі зі світом. Майстер стає центром постійної практики «чистого бачення», яке досягає вищої точки, коли учень бачить, безпосередньо і без тіні сумніву: майстри - як будду, що живе, його кожне слово - як мова будди, його розум - як розум мудрості всіх будд, його кожна дія - як вираз діяльності будд, місце, де живе майстер - обитель будди, і навіть тих, хто оточує майстри, - як світлоносні прояви його мудрості.

У міру того, як ці сприйняття стають все більш стабільними і дійсними, може поступово здійснюватися те внутрішнє диво, якого учні жадали протягом багатьох життів: вони почнуть природно бачити, що вони самі - всесвіт, і всі без винятку істоти є безпосередньо чистими і досконалими. Вони нарешті дивляться на реальність її на власні очі. Таким чином, майстер є шляхом, чарівним пробним каменем, для повного перетворення кожного сприйняття учня.

Поклоніння виявляється найбільш чистим, швидким і простим способом усвідомлення природи нашого розуму і всього сущого. У міру того, як ми його розвиваємо, цей процес відкривається нам у всій його чудовій взаємозалежності: ми, з нашого боку, постійно намагаємося творити відданість; сама ця відданість пробуджує бачення природи розуму; а ці бачення підсилюють і поглиблюють нашу відданість до майстра, який їх надихає. Тому, зрештою, відданість виникає з мудрості: відданість і живе переживання природи розуму стають нероздільні і надихають один одного.

Учителі Патрула Рінпоче звали Джикме Гьялве Ньюгу. Він багато років провів на самоті, в гірській печері. Одного разу, коли він вийшов назовні, все було залито сонцем; він подивився в небо і побачив хмару, що пливе в тому напрямку, де жив його майстер Джикме Лінгпа. Він подумав: «Он там живе мій майстер», - і з цією думкою на нього нахлинуло величезне почуття пристрасного бажання і відданості. Це було настільки сильно, настільки приголомшливо, що він втратив свідомість. Коли ж Джикме Гьялве Ньюгу прийшов до тями, то все благословення розуму мудрості його майстра виявилося переданим йому, і він досяг найвищого стану осягнення, яке ми називаємо «вичерпанням феноменальної реальності».