У самовислідуванні людини першим елементом, що привертає до себе найбільшу увагу, є дихання.
Дихання є критерій, елемент життя. Це те, що з'єднує індивідуума із зовнішнім світом. Ритм дихання - це ритм всесвіту. Це - наростання і вбивання, розгортання і поглинання, створення і руйнування світів і будь-яких інших явищ життя. Вже в епоху Рігведи дихання розглядалося як важлива життєва функція, але тільки після низверження старих богів дихання стало істинним центром загальної уваги. Термінами для його позначення служили прана і атман. У той час як перший переважно використовувався щодо тілесних функцій і був тісно пов'язаний з органами почуттів, діяльність яких під час сну поглиналася праною, атман використовувався в більш загальному сенсі як сила дихання, яка проявляє себе як в тілі, так і у всіх інших явищах всесвіту.
"Сила дихання пронизує людське тіло і дає йому життя; атман - владика всіх сил дихання... він - «безіменна сила дихання», завдяки якій інші, що володіють назвою сили дихання знаходять своє буття. Десять дихань, правдиво, живуть у людині, Атман є одинадцятий, від нього залежать інші сили "(Ольденберг. Будда...).
Простий, але глибокий досвід животворного ритму дихання, який виражений в терміні «атман» (і донині німецькі слова atem (дихання) і atmen (дихати) зберегли своє початкове значення), дуже скоро став жертвою філософських спекуляцій і виродився в абстрактне поняття, в якому динамічний характер первісного досвіду перетворився на стат Це був той же самий логічний процес об'єднання і спрощення, який завжди має місце, коли мислення відривається від дійсності і безпосередній досвід замінюється (обожнюється) поняттями. Так само як людина досягла меж свого дослідження світу в ідеї вищого Бога, поза всякими визначеннями сущого, точно так само в пошуках духовного принципу єдності всередині самого себе людина досягла меж своїх концептуальних здібностей в понятті атман. Таким чином, ми можемо розуміти Атман і Брахман, як граничні цінності, які відповідають один одному і зрештою зливаються один з одним. Але самі вони не мають ніякого змісту: вони можуть бути визначені в рівній мірі як всі, так і ніщо. Вони позначають нескінченність як всередині, так і поза нами, але тільки у формі концепцій, а не як хвилювана дійсність.
Знаменитий діалог між Яджнявалкйя і його дружиною Майтрейї представляє останню фазу спекуляцій про поняття атман:
"Подібно до того як кинутий у воду грудка солі розчиняється у воді і не можна витягнути його знову, але яку частину води не візьмеш - вона солона, воістину, так само ця велика, нескінченна, безмежна, що складається з одного лише пізнання (віджняна-гхана) сутність (махад-бхутам), виникнувши Тому немає після смерті свідомості. Так кажу я.
Тоді Майтрейї сказала: "Ти збентежив мене, пане, тим, що сказав: «немає після смерті свідомості». Тоді він сказав: "Воістину, я не кажу бентежного. І це достатньо, щоб зрозуміти. Бо, де є щось подібне подвійності, там один нюхає іншого, там один бачить іншого, там один чує іншого, там один говорить іншому, там один мислить про іншого, там один пізнає іншого. Але коли для нього все стало Атманом, то як і кого зможе він нюхати, то як і кого зможе він бачити, то як і "ого зможе він чути, то як і кому зможе говорити, то як і про кого зможе мислити, то як і кого зможе пізнати? Як зможе він пізнати того, завдяки якому він пізнає все це? Як він пізнає? "
Таким чином, роздуми про атман завершуються діалектичною грою, вироджуються в просте поняття, в знекровлений, абстрактний (тобто відволіканий від всякої дійсності) принцип, який настільки ж далекий від життя і релігійного переживання, як і Брахман, нескінченно віддалений від реального світу.
Однак боротьба за визнання людини і людських цінностей не зникла даром! Людина вже досить усвідомила себе, щоб не боятися негативних результатів і припинення свого самовислідування. І якщо було неможливо проникнути далі з боку поняття Атмана, чому б не дослідити проблему з іншого боку, з того, що не є Атман? Це те, що і було зроблено Буддою. На цьому шляху він уникнув дебрей спекуляцій і протиріч, які розвинулися навколо ідеї Атмана. Його позиція була такою, що йому не довелося ні стверджувати, ні заперечувати цю ідею. З запереченням усякого змісту і можливостей становлення свідомості всі ці ідеї втратили практичну цінність для релігійного життя, так само як і абстрактний надбок, позбавлений будь-яких ознак. Будда міг тому надати філософам всі ці за перевагою епістемологічні проблеми і присвятити себе практичному шляху. Цей шлях був незалежний від спекуляцій упанишад, але і не суперечив їм, бо упанишади не являють собою закінченої замкнутої філософської системи, але є сукупність ідей різних мислителів, з яких кожен вклав свою повноцінну частку у відповідну проблему свого часу. Хоча Будда, як показують багато його виразів і основні поняття Вчення в його викладі, був добре знайомий з вченням упанішад і доведичним часом, він утримувався від усіх чисто теоретичних суджень і поглядів і обмежувався безпосередньо пізнаваними і необхідними для здійснення кроками Благородного Шляху, які залежали не від того, у що вірить людина і що вона вважає справжньою, але виключно від того, що він робить, тобто що він робить з самого себе.
"Характерно, що хоча спекуляції упанішад щодо Атмана і Брахмана вже були відомі за часів Будди і повинні були стати частиною запасу знань вивчаючих Веди, буддійські тексти ніколи не стосуються їх і ніколи не полемізують з ними. Брахман, як вселенське єдине, не згадується буддистами як елемент чужого або свого власного кредо, хоча вони нерідко згадують приватне божество Брахму "(Ольденберг. Будда...).
Будда був переконаний, що найвища дійсність перебуває всередині нас самих - і це було для нього не тільки теорією, бо він сам пережив її. Він підкреслює, що до тих пір, поки ми не перетворили нашу свідомість на вмістилище такої дійсності, ми не в змозі брати в ній участь. Ця дійсність надіндивидуальна, тому перш за все ми повинні подолати індивідуальні обмеження нашої свідомості, якщо хочемо досягти її, - в іншому випадку ми уподібнимося людині, яка знайшла еліксир безсмертя, але не має судини для його зберігання.