У розуму є безліч сторін, але дві з них найбільш виділяються. Перша - це звичайний розум, який тибетці називають сем. Один з майстрів дає йому таке визначення: «Те, що володіє різним усвідомленням, те, що має почуття дуалістичності - що чіпляється за щось поза собою або відкидає його - це ум. У своїй основі це те, що може зв'язуватися з» іншим «- з будь-яким» чимось «, що сприймається як те, що відрізняється від того, хто сприймає». Сем - це перескакуючий з одного предмета на інший, дуалістичний, думаючий розум, який може діяти тільки у відношенні до проектованої і помилково сприймається зовнішньої точки відліку.
Отже, сем - це той розум, який думає, будує задуми, бажає, маніпулює, який спалахує гнівом, який створює хвилі негативних емоцій і думок, потураючи своїм примхам, якому необхідно все продовжувати і продовжувати робити твердження, оцінки, підтверджувати власне «існування», переживаючи на досвіді виділення окремих деталей, створення ід Звичайний розум є безперестанку змінною і не може змінитися жертвою зовнішнього впливу, звичних схильностей і виховання. Майстри порівнюють сем з полум'ям свічки, що стоїть на порозі відкритих дверей, вразливим всім вітрам обставин.
Якщо розглядати сем з одного боку, то він постає мерехтливим, нестабільним, весь час за щось чіпляється і нескінченно зайнятим не своїми справами; його енергія витрачається на проектування зовні. Іноді я думаю про нього, як про мавпу, що безперестанку перескакує з гілки на гілку. Однак, якщо розглянути його з іншого боку, звичайний розум відрізняється фальшивою, тупою стабільністю, самовдоволеною і спрямованою на його власний захист інерцією, кам'яним спокоєм глибоко впроваджених у нього звичок. Сім настільки ж хітер, як нечесний політик, скептичний, недовірливий, дуже вміло обманює і прикидається. Джам'янг Кх'єнце писав, що він «надзвичайно винахідливий у шахрайських іграх». І саме в межах переживаного на досвіді цього хаотичного, що перебуває в замішанні, недисциплінованого і повторюваного сім'я, звичайного розуму, ми знову і знову зазнаємо змін і смерті.
Але є ще сама природа розуму, його глибинна сутність, яка абсолютно не зачіпається ні змінами, ні смертю. Зараз вона прихована всередині нашого власного розуму, сьома, оточена і закрита розумовою поспішною плутаниною наших думок і емоцій. Але як хмари можуть бути розсіяні сильним поривом вітру, відкриваючи сяюче сонце і широке просторе небо, також, за деяких особливих умов, натхнення може відкрити нам проблиски цієї природи розуму. Ці проблиски можуть бути різною глибини, різною мірою, але кожен з них дасть якесь світло розуміння, сенсу і свободи. Це відбувається завдяки тому, що природа розуму є самим коренем розуміння. По-тибетськи ми називаємо це Рігпа - первинне, чисте, незаплямоване усвідомлення, яке одночасно розумно, розуміюче, світло і постійно пильнує. Його можна назвати самим знанням про знання.
Не робіть помилку, уявляючи, що природа розуму відноситься виключно тільки до нашого розуму. Фактично це природа всього. Не буде надто сильним твердженням, що усвідомлення природи розуму - це усвідомлення природи всього сущого.
Протягом всієї історії людства святі і містики називали свої осягнення багатьма іменами, зображували і витлумачували їх по-різному, але те, що вони переживали, - це в своїй основі була сутнісна природа розуму. Християни та юдеї називають її «Господь», індуїсти називають її «Я», «Шива», «Брахман» і «Вишну», суфійські містики називали її «Прихованою Сутністю», а буддисти називають її «природою Будди». У серці кожної релігії лежить впевненість в існуванні основоположної істини, і в тому, що це життя являє собою священну можливість розвинути і осягнути її.
Коли ми говоримо «Будда», то природно думаємо про індійського принца Гаутама Сіддхартха, який досяг просвітлення в шостому столітті до нашої ери, і чиєму вченню про духовний шлях, відомому зараз як буддизм, йдуть мільйони людей у всій Азії. Однак Будда має глибше значення. Це означає людину - будь - яку людину - яка повністю прокинулася від невідання і розкрила свій величезний потенціал мудрості. Будда - це той, хто остаточно покінчив зі стражданням і марністю, хто відкрив тривале і безсмертне щастя і душевний мир.
Однак у наш скептичний вік багатьом з нас цей стан може здатися швидше схожим на фантазію або мрію, або те, що нам самим абсолютно недоступно. Але важливо завжди пам'ятати, що Будда був такою ж людиною, як ви або я. Він ніколи не претендував на божественність, він просто знав, що володіє природою будди, насінням просвітлення, і що всі інші теж цим володіють. Природа будди - це просто природжене право кожної розумної істоти, і я завжди кажу: «Наша природа будди настільки ж хороша, як природа будди у будь-якого будди». Це і є та добра новина, яку Будда приніс нам у результаті свого просвітлення в Бодхгайє і яка виявилася надихаючою для багатьох людей. Його звістка - що просвітлення досяжне для всіх - несе величезну надію. Займаючись духовною практикою, ми теж можемо прокинутися. Якби це не було правдивим, безліч людей, аж до наших днів, не змогли б досягти просвітлення.
Кажуть, що, коли Будда досяг просвітлення, то все, чого він хотів, - показати всім нам природу розуму і повністю розділити з нами те, що він осягнув. Але він також побачив, з сумом нескінченного співчуття, наскільки важко буде нам це зрозуміти.
Тому що, хоча ми і володіємо тією ж внутрішньою природою, що і Будда, ми не розпізнаємо цього, бо вона так сильно закрита в наших окремих звичайних умах, так оточена ними. Простір всередині такий же, що і простір зовні. Тільки тендітні стінки судини відокремлюють одне від іншого. Наш розум будди укладений у стінах нашого звичайного розуму. Але коли ми стаємо просвітленими, ця посудина немов розбивається на шматки. Простір «всередині» негайно зливається з простором «зовні». Вони зливаються воєдино, і ми відразу ж усвідомлюємо, що вони ніколи не були окремими і відмінними один від одного - вони весь час були одним і тим же.