Чи існує душа з точки зору буддизму?

Чи існує душа з точки зору буддизму?

Згідно з вченням Будди, ідея наявності індивідуального "я" є помилковою, не відповідає реальності, яка породжує шкідливі думки про "моє", про "мене", егоїстичні бажання, пристрасть, прихильність, неприязнь, марнославство, егоїзм та інші нечисті думки, кепські ".


Але такі уявлення відносяться тільки до Тхераваде, оскільки в Махаяні і Ваджраяні душа, поза всяким сумнівом, існує.

Професор Кеннет Чен повідомляє, що «в епоху Хань (2 ст. до н. е. - 3 в. н. е.) основними постулатами буддизму були незнищенність душі і кругообігу перероджень і карма».

Дійсно, душа була одним з основних предметів нападок на буддизм з боку конфуціанства і даосизму, коли буддизм почав поширюватися в Китаї. Наприклад, Фаньчжень нападав на буддійську концепцію незнищенності душі, відстоюючи конфуціанську точку зору про те, що якщо людина не знає навіть життя, яким чином вона може щось знати про смерть? Хуей Лінь у своєму «Трактаті про біле і чорне» (кит. «Байхей лунь») звинувачував буддистів у спробі залякування людей, створюючи вчення про рай і преисподней для людських душ. Захищаючись від цих нападок, мирянин-буддист 3 століття Моу-цзи в своєму «Трактаті про вирішення сумнівів» (кит. «Хвацько лунь», побудований у вигляді питань і відповідей, перший китайською мовою оригінальний буддійський трактат) стверджував, що віра в існування душі вже була присутня у вихідній (релігійній) практиці китайців. Знаменитий китайський буддійський наставник 4 століття Хуейюань у своєму «Трактаті про неврахованість душі» («Шень буме лунь») цитував Чжуан-цзи і Мен-цзи, щоб підкріпити буддійську концепцію душі. Інший знаменитий китайський наставник Даошен запитував: "Якщо в сансарі відсутнє постійне" я ", то чи існує постійне" я "в нірвані? Якщо «я» не існує, то що тоді вступає в нірвану? "Віра в існування душі також беззастережно приймається Ваджраяною. Наприклад, при великому звільненні, завдяки слуханню в перехідному стані бардо ритуальних текстів, які лама читає вмираючій людині і поруч з померлим в ритуалі похорону (опис дається в "Тибетській книзі мертвих), душу вмираючого проводять через всі фази бардо від моменту зупинки дихання до нового втілення в надії, Нижче дається одне з настанов зі звільнення, яке лама вчить душу померлого повторювати за собою:

Під час блукань у сансарі
Під владою сильних прихильностей
На сяючий променезарний шлях Мудрості Відмінності
Хай виведе мене Бхагаван Амітабха,
Хай охоронить мене Божественна мати,
Облаченная в Белые Одежды,
Та минаю я неушкоджено небезпечні шляхи бардо
І досягну царства Всесовершеного Будди.

Будда не заявляв категорично, що немає душі. Іноді він згадував пудгалу, або особу «я», часом він говорив про «не-я»; бо бували випадки, коли він не говорив ні про «я», ні про «не-я». Всі школи буддизму, включаючи Тхераваду, згодні з 500 життями Будди Гаутами. Через всі ці 500 реінкарнацій пройшло одне і те ж «я». Будда чітко висловився, коли говорив про те, що в одній з цих реінкарнацій «я» на ім'я Сунетра був він сам.

Концепція душі, або «я», також присутня у важливих текстах Тхеравади. Доктор Рюн Е.А. Йохансон повідомляє, що "Дігха Нікая" згадує про велику різноманітність метафізичних теорій, де особливо зачіпаються проблеми природи душі і світу природи чесноти і її впливу на подальшу долю людини, існування іншого світу і обумовленості чи немає душі і світу ".

Абхідхарма описує вісім типів просвітлених істот у вигляді восьми пудгал, або «я». Західний буддолог професор Едвард Конзе приходить до висновку, що "ортодоксальні вчителі були змушені визнавати ці висловлювання, але одночасно вони обумовлювалися, що самі ці висловлювання не означають того, про що там йдеться! ".

У наведеному нижче уривку тхеравадинський вчений, професор Джаятіллеке, уникає вживати слово «душа» або «я», замінюючи його виразом «безплотний дух»:

"Закон безперервності, широко відомий як закон перероджень, переконує у збереженні динамічної свідомості особи після смерті фізичного тіла. Якщо ця підсвідомість не відповідає моральному та духовному розвитку особистості вищим світам, то зазвичай кажуть, що вона зберігається в духовній сфері (петтивісая) у вигляді безплотного духу, щоб потім відродитися в людському вигляду ".

Навіть серед хінаяністів, які беруть початок від школи Тхеравади, багато хто явно вірить в існування душі. Ці школи були відомі під загальною назвою «Пудгалавадини» через їхню безсумнівну віру в пудгалу, або «я». Пудгалавадини становили істотну частину хінаяністів: знаменитий китайський мандрівник Сюаньцзан у 7 столітті нарахував 66000 пудгалавадинів-ченців серед загальної кількості 250000 ченців.

Чому ж тоді Будда проповідував вчення про не-душу (анатмавада)? Без осягнення вищої мудрості буддизму настільки важливе вчення - ключове для досягнення вищої форми просвітлення - можна легко прийняти за свідчення того, що буддисти не вірять в існування душі.

* * *

Будда проповідував своїм послідовникам вчення про «не-я», щоб допомогти їм ілюзорність «я» на трансцендентальному рівні, де «я», як і інші відокремлені сутності не існують, оскільки Кінцевий Абсолют небайдужий. Однак те ж «я», як і решта відокремлених сутностей, існує на феноменальному рівні. На думку махаяністів, тхеравадини через нерозуміння цієї вищої мудрості, що стосується трансцендентальної реальності, сприймають вчення про «не-я» лише на феноменальному рівні. Таким чином, вони упускають з виду той примітний факт, що саме вчення про «не-я» - лише тимчасова підмога, спеціально призначена для того, щоб допомогти буддистам подолати прихильність до власного «я». Рівним чином такою підмогою служить і вчення про страждання, що допомагає буддистам звільнитися від сансари. Якщо ми не зрозуміємо, що мова використовується в цих двох навчаннях як тимчасова підмога, ми легко зробимо помилку, розглядаючи ці вчення як незаперечну догму, згідно з якою «я», або душа, не існує і що життя - це страждання.