У досить старому дитячому фільмі герої хором співали пісеньку, в приспіві якої була сходинка: "Правда, але не істина". Навряд чи режисер фільму хотів звернути увагу підростаючого покоління на неточікуваність понять об 'єктивної і суб' єктивної реальності. Але тим не менш, цей рядок з дитячої пісеньки дійсно досить точно передає суть багатовікових філософських дискусій. Правда і істина - це речі різні. Головне - розібратися, в чому саме їх відмінність.
Правда і правда
Правда - це те, що не брехня. Тобто якщо, озвучуючи якесь твердження, людина вважає його відповідним дійсності, значить, це правда. Алкоголік, який запевняє, що бачить літаючого над холодильником синього їжака, говорить правду. Підсудний, який стверджує, що це голоси в голові веліли йому забути про слюсарну справу і перейти на гоп-стоп, з великою ймовірністю бреше.
Правдою ж ці твердження не є з тієї простої причини, що і синій їжак, і говіркі інопланетяни існують тільки в уяві оповідачів, а не в реальності. А істина - це об 'єктивна реальність.
Правда й усвідомлення правди
Людина може знати правду, може не знати її, розуміти чи не розуміти, це нічого не змінює. Два плюс два дорівнює чотирьом незалежно від того, чи вміють люди рахувати і чи є самі люди, яких можна навчати рахунку. Земля обертається навколо Сонця, і не має значення, чи згодні люди з концепцією геліоцентричності.
Мабуть, антонімом слову "істина" буде "помилка", "спотворення".
Це поняття дуже легко ілюструвати простими і наочними прикладами. Сонце встає на сході, вода тече завжди вниз, для проїзду в метро потрібен жетончик. Подібні прості істини чудово пояснюють, що таке згода інтелекту з реальністю. Складніше, коли мова йде про відволікані поняття.
Абстрактна істина
Будь-які твердження, що стосуються не практичних властивостей навколишнього дійсності, підтверджуваних емпіричним шляхом, а об 'єктів абстрактно-ефемерних, по суті неперевірювані. У цьому і полягає проблема істини у філософії. Якщо Ньютон міг довести справжність свого припущення про наявність земного тяжіння, просто жбурнувши в опонента яблуком, то Кант або Гегель були позбавлені можливості скористатися способом наочних доказів.
Коли мова заходить про такі категорії, як "добро", "справедливість" або, скажімо, "гуманізм", важко з упевненістю сказати, що істина - це ось так і ось едак, а не по-іншому.
Все залежить від визначеної системи
Наприклад, евтаназія - це прояв гуманізму або, навпаки, жорстокості і малодушності? Допомагати бродягам і біднякам, не вимагаючи від них посильного внеску в життя соціуму, - це добро чи форма байдужості? Залежить від того, що саме ми розуміємо під добром і гуманізмом. А яке трактування справжнє - питання не просто спірне, а таке, що не має відповіді. Тому що немає такої лінійки, якою можна було б виміряти гуманізм і потім створити експонат для Палати заходів і терезів, щоб всі, хто сумнівається, могли підійти і порівняти.
Трактування істини зазвичай залежить від особистого досвіду учасників дискусії. Тобто очевидна для одного істина для іншого такою зовсім не є, і обидва при цьому мають рацію. Паралельні прямі не перетинаються - в межах евклідової геометрії це незаперечне слово істини. А ось вже в системі Лобачевського дане твердження глибоко помилкове. Ньютонова механіка працює, і працює безвідмовно, але в світлі теорії Ейнштейна вона втрачає свою актуальність. Тобто слово істини як незаперечна цінність можливе тільки в межах однієї системи координат. Одна система цінностей, один життєвий досвід, одне світосприйняття. Для стародавнього гомініда канібалізм був суворою необхідністю, і це була істина. Для сучасної людини одна думка про це огидна - це теж істина. Просто вони взаємовиключні. Але при цьому жодна з них не є хибною.
Абсолют як категорія
Часто у філософсько-теологічних суперечках Бог визначається саме як абсолютна істина. Той, хто в змозі осягнути суть речей, не спотворену сприйняттям, трактуваннями, думками. Банальне твердження "Бог все бачить" означає саме це, а не те, що творець Всесвіту особисто спостерігає, хто там без квитка їздить і місце бабусям не поступається.
Новий Завіт починається фразою "На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Бог". У давньогрецькому тексті у відповідному місці було не "слово", а "логос" - поняття виключно багатозначне. Воно означало і слово, і думку, і розуміння, і усвідомлення, і розум, і логіку, і істину. Причому це була абсолютна істина, бездоганна і самодостатня. Розуміння світу настільки повне, що саме по собі є світом.
У багатьох китайських перекладах Біблії цей "логос" перекладається як "дао". Це також багатозначний термін, "дао" можна перекладати і як "ім 'я", і як "істина", і як "шлях". Істини можна до кінця і не осягнути, але сам рух до неї - благо.
Очевидно, що в таку концепцію можна тільки вірити, усвідомити її не можна, так само як не можна уявити, усвідомити нескінченність Всесвіту. Проблема істини як абсолютної категорії - в її повній відірваності від будь-яких реалій. Вона настільки досконала, що просто не існує.
Реальність об 'єктивна або суб' єктивна?
Відносно понять об 'єктивних і емпірично перевіряються теж не все так просто, як здається. Скажімо, твердження "У мака пелюстки червоного кольору" перевірити можна з легкістю. Знайти мак і переконатися. Але колір - це лише певна довжина хвилі, яка інтерпретується оком у те, що ми називаємо "червоний", "синій" або, наприклад, "попіл троянди". Пелюстки маку поглинають всі хвилі, крім тих, які розшифровуються органами зору людини як червоні. Це істина. Яка ж картина постане перед дальтоніками? Перед тваринами, які бачать світ чорно-білим? Перед комахами, які бачать в інфрачервоному спектрі? Виходить, мак не червоний. Він здається нам червоним. Більшості з нас, не всім. Навіть таке очевидне твердження не істина, це всього лише результат суб 'єктивного сприйняття.
Соліпсизм як кінцева істина і як її спростування
Але ж весь світ - результат суб 'єктивного сприйняття. Реальність для людини існує тільки у вигляді сигналів, що проходять у вигляді електричних імпульсів по нервових клітинах і розшифровуються мозком. Якщо людина щось бачить, зобов 'язає, нюхає і може навіть погризти при бажанні, значить, це реально. Але ті, хто бачив фільм "Матриця" і спілкувався з психіатрами, знають, у чому підступ. Не завжди те, що відчувається реальністю, нею ж і є.
Філософська течія соліпсизм вирішує цю проблему просто. Ніякої об 'єктивної реальності взагалі немає і бути не може. Є тільки те, що людина бачить, усвідомлює і розуміє. Це і є реальність. Філософи класичної школи соліпсистів не любили. Шопенгауер говорив, що місце подібної теорії - в божевільному будинку, а Гарднер називав соліпсизм божевіллям. Але об 'єктивної критики концепції соліпсистів представлено не було і, що найкумедніше, не могло бути. Так, "навколишня реальність - породження мого мозку" звучить як запротокольована маячня божевільного. Але спростувати це твердження можна, тільки вийшовши за межі власного світосприйняття, а це неможливо за визначенням.
Урочистість суб "єктивізму
В Іспанії є вираз: El momento de la verdad ("Момент істини"). Та мить у кориді, коли бик з тореадором входять у вирішальне протистояння в сутичці за перемогу і життя. Класична філософія, що оперує багатоходовими побудовами в прагненні пізнати світ, програла найпростішій концепції "світ - це те, чим я його бачу".
Труляля і Траляля пояснили Алісі, що насправді немає ні їх, ні самої Аліси. Вони все просто сняться Білому королю. Можна спростувати будь-яку теорію, крім подібної. Тому що єдиний спосіб дізнатися, істина це чи ні, - розбудити Білого короля. Але з його пробудженням зникнуть ті, кого він бачить уві сні, а значить, результат експерименту оцінювати буде нікому.
Єпископ Берклі був дещо менш категоричний. Він стверджував, що світ - це те, що людина сприймає, але обумовлювався, що людина не владна над своїм сприйняттям. Не можна вдень побачити темряву за своїм бажанням, а значить, днем все ж світло. Але це всього лише логічний напівзахід. Тому що сприйняття ніяк не пов 'язане з вольовим зусиллям. І якщо хтось все ж побачить днем темряву, чи означає це, що днем дійсно темно? Або у смотрящего пов 'язка на очах? Чи він сліпий? А може, він просто вийшов з дому і побачив сонячне затемнення? Будь-яка критика його твердження буде спиратися на твердження: "Але я бачу світло, а ти ні". Тобто критик буде просто виходити з переконання, що його світосприйняття за визначенням адекватне, а ось того, хто бачить темряву, підводять зір або розум. Не надто переконливо. Можна, звичайно, апелювати до того, що світло бачать всі, а темряву - тільки одне. Але хто сказав, що більшість не може помилятися? Колективні психози - далеко не рідкість.
Тобто логіка знову впирається в суб 'єктивність пізнання як обмежувальний фактор, і переступити через цю логічну перешкоду вже не можна.
Момент правди
Отже, істина за визначенням об 'єктивна. І за визначенням же світосприйняття суб 'єктивне. Отже, істини немає. Є тільки переконання різного ступеня аргументованості.
Будь-яке твердження глохне і в 'язне в наступному аргументі: "А чи реальний світ навколо? Чи існує він? " Розрахована траєкторія руху планети істинна, тому що є розрахунок і є планета, яка виявляється в потрібному часі і в потрібному місці, досить подивитися в телескоп і переконатися. Але чи існує ця планета і цей телескоп? Ось у чому питання.