Незважаючи на це, більшість людей не знає, як цю вроджену мудрість проявити. Але Будда вчив нас, як здійснити мудрість у своєму великому співчутті. Ми називаємо цей метод чань.
Отже, люди можуть думати, що чань, або дзен - це щось екзотичне, що відбувається з Індії, передане в Китай, потім в Японію, а потім на Захід. Є історія, яка висвітлює помилкову ідею, що чань - це щось зовнішнє для нас, що ми можемо отримати це від вчителя. Ця історія стосується індійського монаха Бодхідхарми, який ввіз чань до Китаю в шостому столітті. Один монах запитав свого чаньського наставника: «Що Бодхідхарма приніс із Заходу [з Індії]?» Чаньський наставник відповів, насправді: "Нічого. Він просто сказав людям, що Дхарма чань вже тут ".
Тут теж Дхарма чань вже є і завжди була; вона у всіх і в кожному з ваших сердець і умів. Моє єдине завдання - нагадати вам, і вказати правильні уявлення і методи для здійснення цієї істини. Коли уявлення, що керують методом, правильні, і коли метод застосовується точно, правильно і старанно, шлях практики правилний. Тоді ця Дхарма чань може проявитися з вашого серця-розуму. Коли це відбувається, ви можете здійснити вроджену мудрість.
Я хотів би поділитися з вами уявленнями і методами чань. Правильне уявлення, або розуміння - це найважливіше, а потім йде правильний метод.
Чань покладається на медитацію, але, щоб бути просвітленим, не потрібна медитація. Щоб зрозуміти, що я кажу, розгляньмо, що таке мудрість, що таке просвітлення. Мудрістю, або просвітленням, називається стан розуму, в якому затьмарення згасли. Затьмарення - це всі оманливі стани розуму, що створюються з прихильності до ідеї «я». Всяка думка, судження, розрізнення і пошук, засновані на само-центрованості, називаються затьмареннями.
Ви приходите на затворництво, щоб отримати користь від практики. Так що ви починаєте з особистої зацікавленості, і це в порядку речей. Однак, коли ви зайнялися практикою, вам слід відкласти в бік міркування користі. Все, що вам потрібно, і все, що ви повинні - практикувати з додатком сил і зв'язністю. Якщо у вас є ідеї про отримання або позбавлення від чогось, то ви просто породите більше затьмарень. Так, кінцеве призначення чань - здійснити просвітлення, і так, чань навіть говорить про раптове просвітлення. Але дійсне просування завжди поступово, і містить сходинки.
Перше, навчіться зосереджувати розум. із зосередженим розумом, далі ви зможете об'єднати ум. Потім ви можете розчинити і розплавити ваш об'єднаний розум для досягнення не-розуму, або просвітлення. Так що ці три ступені - зосереджений розум, об'єднаний розум і не-розум - приходять через поступову і сфокусовану практику.
Я веду окремих учнів відповідно до їхнього досвіду і ситуації. Я можу дати комусь для початку рахувати дихання. Я можу сказати іншому почати прямо з практики гун'аня або хуатоу. Дуже спрощено кажучи, гун'ань, або коан по-японськи, це розповідь про чиєсь переживання просвітлення. Наприклад, наставник мого наставника Сюй Юнь (Пуста Хмара) тримав чашку, в яку наливався гарячий чай. Трохи чаю пролилося на його руку, і він упустив чашку. Почувши, як чашка розбивається на підлозі, Сюй Юнь пережив просвітлення. Ця історія - гун'ань. Медитуючи на гун'яні, або «досліджуючи» його, ви фокусуєте всі свої енергії на проникненні у значення гун'аня. Якщо ви перетворюєте історію на питання, типу «Хто був просвітлений, коли розбилася чашка?», і використовуєте це як метод практики - то це хуатоу.
Але все одно, який би метод ви не використовували, ви переходите від розсіяного розуму до зосередженого розуму, а від нього до об'єднаного розуму. Тоді можна розбити цей об'єднаний розум і випробувати не-розум, або просвітлення. Будьте впевнені, неможливо мати розсіяний розум і випробувати здійснення. З іншого боку, будь ласка, не плутайте об'єднаний розум, стан єдності, з просвітленням. Це не одне й те саме.
Отже, подивимося ближче на об'єднаний ум. Є три ступені об'єднаного розуму. Перший - єдність тіла і розуму. Це коли відчуття тіла відпадає, залишаючи тільки переживання самої практики. Якщо ви вважаєте дихання і дійшли до цього стану, ви стаєте рахунком дихання.
Другий ступінь - коли зникає сама практика. Наприклад, ви вважаєте дихання, і, поки ви стаєте зосередженіше, числа відпадають; більше немає рахунку. Є тільки усвідомленість дихання і ясність розуму; але все ж немає думки «Я усвідомлюю тільки, що мій розум ясний». Мить за мігом все те ж, тільки ця усвідомленість. Цей же другий ступінь об'єднаного розуму - і коли слова гун'аня відпадають, залишаючи тільки усвідомленість роботи з гун'анем, кожна мить як інша, без самосвідомості.
Третій вид об'єднаного розуму приходить з розвитку того, що називають «відчуття сумніву» або «маса сумніву». Наприклад, енергійно і наполегливо практикуючи гун'юань, ви можете досягти точки, на якій у вашому розумі немає більше слів, і навіть сам гун'юань відпав; є тільки ця зростаюча маса енергії. Ця енергія супроводжується почуттям запитування, здачі себе незнанню, але в той же час інтенсивного бажання знати. Ця маса сумніву може стати такою великою, що розумова поглинутість стає повною. У певній точці розділяє розум.
Можуть статися дві речі. Перше, маса сумніву може розбитися - можливо, якоюсь дією, або словами почутими або вимовленими, і людина може пережити просвітлення, як у випадку Сюй Юня. Друге - маса сумніву може розсіятися, залишаючи практикуючого з глибоким відчуттям миру і єдності. Практикуючий може переживати відв'язність - від чого б то не було внутрішнього або зовнішнього, навіть не відчувати навколишнього. Деякі можуть думати, що це переживання просвітлення, але це все ще стан об'єднаності, тому що саме це почуття «ні внутрішнього, ні зовнішнього» приходить з відчуття я. На цьому щаблі відчуття я може бути вкрай тонким, але тим не менш воно є.
Переживати не-розум - це істинний чань. Потрібен майстер з глибоким просвітленням, щоб визначити, чи досяг хтось інший тільки стану єдності або справжнього стану не-самості (відсутності я). Вчителі, які самі досягли лише цього стану глибокої єдності, не можуть по-справжньому судити, чи дійсно учень зазнав просвітлення. Якщо вони вважають, що самі просвітлені, то можуть помилково підтвердити учнів, які досягли тільки цього стану об'єднаного розуму. Якщо ці вчителі, вірячи у власне просвітлення, припиняють практикувати, вони ніколи не дізнаються стану не-самості, і це сумно.
Історія чань сповнена розповідей про учнів, чиї переживання не були підтверджені майстром. Іноді через це учні йшли, вважаючи наставників невагами. Але є випадки, коли пізніше учні самі ставали просвітленими майстрами і були дійсно вдячні своїм колишнім вчителям за незрілих переживань. Це дозволило їм наполегливо продовжувати свою практику і, свого часу, досягти справжнього здійснення.
Я сподіваюся, що ви всі докладете до своєї практики всі свої зусилля. Не піклуйтеся про просвітлення. Я кажу це, хоча тільки що витратив якийсь час, розповідаючи, що таке просвітління. Але вам потрібно починати з правильними поглядами, і це я і намагався дати вам. Щоб практикувати чань, потрібна спрямованість і зусилля. Що б ви не відчували в практиці, будь то зосереджений розум або навіть глибокий стан об'єднаності, якщо там є пошук, то немає просвітлення. Моє завдання - провести вас від розсіяного розуму до зосередженого розуму, від зосередженого розуму до об'єднаного, від об'єднаного розуму до не-розуму.
Зрощувати розум - найважливіше і найбільш досяжне. Але навіть якщо ви не можете досягти не-розуму, просто мати періоди зосередженого розуму - вже добре і вносить внесок у просування. Досягти не-розуму, досягти просвітлення - може здаватися вкрай важким. Безумовно, без правильних уявлень і правильних методів, і без хорошого провідника - це дуже важко. Однак, якщо людина має правильні погляди і правильний метод, і знання, щоб її використовувати, можливо здійснити вашу вроджену мудрість. Я вірю: що стосується уявлень і поглядів на практику, ви чули ясно і зрозуміли.