Практика вищої мудрості

Практика вищої мудрості

Що таке порожнеча, об "єкт цієї мудрості? Порожнеча це кінцева природа всіх явищ.


Вона, наприклад, не виникає завдяки співчутливій діяльності Будд або ж завдяки діянням живих істот. Всі явища до єдиного, в силу самого факту їх виникнення, порожні за своєю природою. Сутра говорить: «З'являються Татхагати чи ні, природа і реальність явищ просто перебувають». Що ж таке ця «природа явищ»? У коментарі Чандракірті на «Чотирисотенну» Ар'ядєви сказано: "Тут" самість "самобуття (свабхава) явищ, тобто їх повна незалежність від чого б то не було іншого. Несуществование этого [рода самости] есть безсамостность ". Таким чином, самобутіс (самосутній побутіс) заперечується, і саме заперечення самобуття і називається порожнечею. Як же упевнитися в існуванні порожнечі? Хоча всі явища завжди були порожні за природою, ми були нездатні осягнути це.

Зрозуміти, що означає «пустота», можна спираючись на міркування в стилі школи мадх'яміків. Загалом, справжня природа явищ, або спосіб їх існування, і те, якими вони постають нашій свідомості, протилежні і суперечать один одному. Хоча природа явищ полягає в тому, що вони не володіють самобуттям, однак, в силу нашої безначально обумовленої прихильності концепції самосутнього буття, всі явища, що сприймаються нашою свідомістю, здаються володіючими самобуттям, і ми уявляємо їх собі саме такими. Оскільки, з цієї причини, сприйняття явищ нашою свідомістю і справжня природа їх буття протилежні, то наше сприйняття явищ, як і наша прихильність такому сприйняттю, в корені помилкові. Зокрема, розум, що сприймає самобутіс, це хибний розум, що помиляється щодо об'єкта свого сприйняття. Тому потрібно переконатися, що об'єкт, який сприймається розумом, тим самим розумом, який досі беззастережно визнавав цю помилкову видимість самобуття, думаючи: «Це справжньо існує», не існує. Як тільки об'єкт концепції самобуття визнаний неіснуючим, легко упевнитися в пустотності як природі буття всіх явищ, тобто у відсутності їх самобуття. У зв'язку з цим насамперед важливо встановити, яким чином наша свідомість отримує хибне уявлення [про природу речей]. Для нас спочатку всі явища до єдиного постають як ті, що володіють самостійним побутісм. Наприклад, коли людина думає про себе: «я, я», йому видається самодостатнє «я», як би не має ніхакого відношення до власного тіла, розуму, психофізичних сукупностей і потоку свідомості, відмінне і абсолютно незалежне від них. Той, хто повністю впевнений в істинності такого уявлення і прихильний йому, нехай поставить собі таке питання: «Якщо це» я «існує таким, яким воно видається цілком незалежним від психофізичних сукупностей, елементів і джерел самої людини, тоді чи тотожне воно сукупностям або відмінно від них?» Якби «я» і психофізичні сукупності були тотожні, неможливі були б всі ці підрозділи на сукупності, елементи, джерела тощо; всі сукупності були б одним цілим [як саме це «я»].

Або ж, подібно до того, як є сукупності, елементи і джерела, має існувати і безліч «я». Більш того, коли, наприклад, руйнується сукупність форми цього життя, [тобто наше фізичне тіло. Примеч. відв. ред.] то також мало б руйнуватися і «я». Отже, неможливо, щоб «я» і сукупності були одним і тим же. Далі, якби «я» і сукупності були самодостатні і відмінні, то вони були б відмінні в тому сенсі, що не залежали б один від одного. Тобто, коли тіло відчуває біль, це зовсім не означало б, що біль відчуваю «я», а коли мій шлунок ситий, це не означало б, що «я» ситий. Однак справа не така. Біль у моєму тілі означає, що «мені» боляче і що страждання виникає в «мосм» свідомості. Таким чином, неможливо, щоб «я» і психофізичні сукупності були відмінні і незалежні. Але крім тотожності або відмінності немає інших способів співіснування «я» і сукупностей. Адже коли скоро є «я», яке, судячи з видимості, володіє самобуттям, воно повинно бути або тотожне сукупностям, або відрізнятися від них. І немає іншого способу їх співіснування, крім одного з цих двох. З цього випливає, що оскільки «я», яке так зручно видається нашому розуму як таке, що володіє самобитимом, не тотожне сукупностям людини і не відмінне від них, то такого «я» не існує зовсім. Якщо таким чином визнати його неіснування, то зрозуміло, що, з одного боку, «я» яким воно представляється нашому розуму не існує, але з іншого боку, «я» не є і повністю неіснуючим. «Я» залишиться як умовне позначення, просто як найменування. Це умовне «я», яке існує чисто номінально, може користуватися джерелами їжі та пиття, може володіти речами і використовувати їх, наприклад одяг. Можна легко, без найменшої труднощі уявити собі це «я» цього мандрівника в круговороті буття, який займається релігійною практикою і досягає звільнення. Отже, воно вільне від чотирьох крайнощів, які суть самобуття, повне неіснування, те й інше разом, ні те ні інше. Нагарджуна в своєму «Основолагающем тексте, называемом» Мудрость «» (XV.10) каже:

«Існування» є твердженням вічності. А «неіснування» відродження нігілізму.

І ще: Ні існування, ні неіснування, ні те-і-це, ні ні-то-ні-це.

Визнавши, що «я» вільно від чотирьох крайнощів і існує лише в позначенні, тобто являє собою просто найменування, ми тим самим визнаємо неявну безсамісність, що відноситься до «я», як основу безсамісності взагалі. Потім слід поширити цей хід міркувань і на все інше, застосувати його до очей та іншого, до зовнішніх явищ таких, як форма, звуки, смаки і запахи і навіть до самої порожнечі. Шляхом міркування можна довести, що всі явища не мають незалежного існування. Що ж стосується сенсу того, що всі явища не мають самобутності, то перш потрібно дізнатися про порожнечу, вивчаючи великі книги у всій їх глибині; і тоді, в результаті почутого про порожнечу від інших, виробляється мудрість, що виникає зі слухання. Потім, у результаті багатьох роздумів про значення порожнечі, виробляється мудрість, що виникає з роздумів. Коли як слід оволодівають медитативним зосередженням на тому сенсі, в якому глибоко впевнилися, набувають мудрості, що виникає з медитації. Це відбувається, коли розум стає надзвичайно сильним внаслідок вже досягнутої безтурботності і завдяки зосередженості свідомості на сенсі порожнечі. У цей час виробляється блаженна підвладність розуму і тіла, точно так само, як при безтурботності. Різниця в тому, що в разі безтурботності блаженство підвладності розуму і тіла досягається силою зосередженої медитації, а тут це виробляється силою аналітичного роздуму. Коли досягається з'єднання особливого медитативного зосередження з блаженством такого роду, приходить особливе прозріння. Оскільки таке особливе прозріння виникає, коли об'єктом медитації служить порожнеча, то дане медитативне зосередження і є союз безтурботності і особливого прозріння, що осягає пустоту. На цьому етапі з'являються ознаки шляху застосування, про який йшлося вище. Потім, коли вперше здійснюється безпосереднє осягнення пустотності, знаходиться шлях бачення, і крок за кроком усуваються перешкоди вроджені та інтелектуальні. Зрештою стає можливим повністю і остаточно подолати як перешкоди скверн і перешкоди до всеведення, так і їх приховані потенції. Таке гранично коротке пояснення практики мудрості. Якщо користуватися термінами «вище» і «нижче», то кожна наступна практика вище тієї, що їй передує. Однак що стосується порядку їх вира6отки в потоці свідомості, то попередні практики подібні до основи або опори для вироблення наступних, і тому спочатку найважливіше це практика моральності. Якщо слідувати шляхами Трьох Практик, спираючись на справжнє прийняття Притулку і розуміння зв'язку дій та їх результатів, то можна досягти сходинки звільнення. Якщо, на додаток до цього, розвивати дорогоцінну Устремленість до просвітлення (бодхічитту), породжувану любов'ю і милосердям, і виконувати Три Практики в поєднанні з натхненним устремлінням до вищого просвітлення заради блага всіх живих істот, то можна досягти щаблі всеведіння, найвищого звільнення