Чому, не бачачи його, ми все-таки підозрюємо, що він існує? Тому що, відкриваючи лише приватні, уривчасті закони світобудови, ми розуміємо, що повинні існувати більш загальні закони, більш логічні, здатні пояснити всі межі нашого життя, нашої особистості. Значить, щось вислизає від нашого сприйняття, від наших органів почуттів, не вловлюється нами.
Ми розуміємо, що якби у нас були інші органи почуттів - ми навіть не можемо уявити поки, які саме, але якби вони були - ми б тоді, очевидно, відчували світ по-іншому. Ширше, глибше, якось інакше. Але у нас таких органів немає. А незнання законів світобудови викликає відчуття величезного дискомфорту. Ми страждаємо, не знаючи, яким чином поводитися один з одним, з навколишньою природою, не бачимо кругооборотів нашого життя, смерті, народження.
Скрізь наші знання обриваються на якомусь етапі нашого дослідження світу, і ми не можемо рухатися далі. Існує безліч різних методик, що розвивають наші здібності передбачати, виходити за межі звичайних відчуттів, але і вони, загалом-то, мало що додають. Смутно передбачати - це можливо, але чітко усвідомлювати, знати, володіти, взаємодіяти з навколишнім світом ми не можемо.
Людина - начебто настільки розвинена істота - у міру свого розвитку і прогресу відчуває себе все більш безпорадним, втраченим. У підсумку виходить, що, розвиваючи науку, досліджуючи навколишній світ, ми не досягаємо бажаного. І змушені визнати, що корінь проблеми - в наших органах почуттів.
Однак існує чітка методика, яка дозволяє розвинути додатковий орган почуттів, так званий екран, відображене світло, «шосте почуття» - орган, що дозволяє нам «бачити», відчувати і досліджувати всю ту частину світобудови, яка невідчутна за допомогою звичайних п'яти органів почуттів. Відмінність же полягає в тому, що п'ять органів почуттів ми отримуємо при народженні, а шостий повинні поступово розвинути самі.
У якийсь момент людина починає відчувати потребу в розвитку цього шостого органу, потребу у відчутті зовнішнього світобудови. Це відбувається поступово. У міру розвитку в людині і в людстві розвиваються бажання різних рівнів: спочатку лише до тілесних насолоди, потім до багатства, влади, слави, знань, і вже після цього виникають бажання до осягнення вищого, духовного простору - того, що знаходиться поза наших звичайних відчуттів. Ось ця первинна потреба відчути те, що знаходиться поза нами, і є зародком шостого органу почуттів.
У кожному поколінні ті люди, які вже відчули необхідність розвитку шостого почуття, тим чи іншим шляхом приходять до вчителів, книг і розвивають його в собі. Називаються вони каббалістами, тобто такими, що отримують зовнішню, вищу інформацію. Цю інформацію вони викладають у книгах.
Описуючи свої відчуття, враження, вони передають нам свій досвід, методику того, як створити «шостий орган» почуттів, щоб прийти до того стану, до якого прийшли вони. В принципі, вони говорять про те, як людина в процесі свого розвитку, реалізувавши всі свої попередні бажання до тілесних насолоди, багатства, слави, знань, приходить потім до потреби осягнення зовнішнього світобудови.
Кожна людина в підсумку прийде до цього, якщо не в цьому кругообігу, то в наступному. У результаті всіх життєвих кругооборотів він повинен досягти такого стану, коли буде існувати одночасно у всьому світобудові, відчувати не тільки п'ятьма органами почуттів, як відчуваємо ми всі, але ще й своїм новим органом сприйняття. Для чого це потрібно? Для того щоб досягти стану вічності, загального спокою, безмежного знання.
Всі каббалісти вказували на наш час як на точку відліку, з якої починається практично масове освоєння духовного простору, масовий розвиток цього «шостого почуття» у людини. Каббала вивчає конструкцію нашої душі, її шлях, її спадання з найвищого стану - світу Нескінченності - через безліч світів до «нашого світу». Цей шлях вниз завершився в кінці минулого століття (каббалісти вказували точну дату - 1991-1995 рр.), і тепер почався шлях нагору.
Всі каббалісти, що існували до нашого часу - це просто люди, які пройшли цей шлях і підготували для нас методику сходження. А ми - це перший ряд, перша група з низхідних в цей світ душ, які повинні почати підніматися в масовому порядку.
У наш час наука каббала стає все більш популярною, незважаючи на те, що ще дуже мало людей розуміють, що вона собою являє, чому вона називається наукою, чому саме таким чином вона доходить до людей і т. д. Але тяга до неї вже видна і відчувається на масовому рівні, як і передбачили каббалісти багато століть тому.
Що робити людині, в якій виникає чітка потреба зрозуміти вище? Тільки одне: почати розвивати «точку в серці» (так у каббалі називається відчуття потреби зрозуміти вище) за методикою, яку склали каббалісти. І тоді поступово, за наростаючою, він почне відчувати зовнішній світ. У нього з'явиться розуміння всіх причин того, що відбувається в нашому світі, тому що він вже буде бачити картину того, куди йдуть всі сигнали від наших дій, сил, думок.
Він відчуває те, що називається «душею», і починає буквально бачити думки, бажання, відчувати, яким чином вони переходять від нього до інших людей, як він отримує їх, як знаходиться під впливом інших, яким чином це поєднується у всьому світобудові з усією навколишньою природою і спадає назад до нас.
Людина отримує можливість чітко уявляти собі минуле, сьогодення і майбутнє в реальному часі. Поняття часу зникає, і в підсумку він бачить все абсолютно рівноцінно і відкрито. У нього виникає можливість впливати на управління згори, ззовні, на нас, на наше суспільство. Він може не тільки прогнозувати, а буквально змінювати, «робити своє завтра». Ці сили з'являються у людини в тій мірі, в якій вона виходить зі своєї егоїстичної природи і починає мислити категоріями Вищого світу.
Всі ці речі - реальні, вони абсолютно доступні для всіх і, більш того, вся природа, загальний закон управління, загальний закон всього творіння, влаштований так, що постійно змушує нас рухатися в потрібному напрямку. Все людство рухається неусвідомлено, а той індивідуум, який починає усвідомлено рухатися до осягнення загального світобудови і життя в усьому його обсязі, перестає відчувати на собі тиск природи, тобто страждання, і все світобудова для нього відразу ж стає наповненим добром замість зла.