Тхеравада

Тхеравада

Останнє сангіті було проведено в 1954-1956 в місті Мандалаї (Бірма). Школа тхеравадинів була чернечою організацією, залежною від мирян, але не орієнтованою на них. Досягнення просвітлення мислилося як буквальне слідування способу життя Гаутами і його практиці медитації. Тхеравадини вважають Будду земною істотою, яка досягла просвітлення завдяки своїм унікальним здібностям через 550 перероджень; отже, згідно з вченням Тхеравади, Будда з'являється серед людей через кожні 5 тис. років. Для них він - вчитель, знання якого зафіксовані в палійському канонічному тексті Типитака і пояснені в численній коментаторській літературі. Тхеравадіни з самого початку нетерпимо ставилися до найменших відступів від прийнятих ними дисциплінарних правил чернечої громади і від ортодоксального витлумачення способу життя і вчинків Будди і вели постійну боротьбу з інакодумцями.


На третьому сангіті (сер. 5 в. до н. е.) за царя Ашока Тхеравадіни розділилася на 3 великі групи: ватсипутрія, сарвастівада і вібхаджаявада - останню групу склали найбільш ортодоксальні тхеравадини, які через 100 років утвердилися на Шрі-Ланці, що стала згодом оплотом Тхеравади. Зараз буддизм спрямування Тхеравади поширений у Шрі-Ланці, М'янмі (Бірмі), Таїланді, Лаосі, Камбоджі, частково в Індії, Бангладеш, В'єтнамі, Малайзії, Непалі. У кожній з цих країн внаслідок взаємодії Тхеравади з місцевими культурно-релігійними традиціями склалися національні форми буддизму Тхеравади. Специфіка буддизму на Шрі-Ланці, що сповідується основним його населенням - сингалами, виражається насамперед у тому, що відомості міфологічного, легендарного, історичного характеру, що містяться в історичних хроніках Дипаванса і Махаванса, як би проектують древньо-індійську картину буддизму на Ланку, в тому числі В результаті цього тут твердо встановилася версія про те, що острів і був батьківщиною буддизму. І в наші дні тисячі паломників відвідують 16 найбільш шанованих місць, серед яких: Махіянгана раджа маха вихору (р-н Бадулли), нібито побудована за життя Будди, коли він вперше відвідав острів; дерево Шрі Махабодхі, під яким Будда досяг просвітлення; Келанія раджа маха вихору (район Коломбо), де стоїть дорогоцінний трон, на якому висідав Будда під час проповідей; Кірі вихору при храмі Катарагама (р-н Монарагала), де розташоване золоте сидіння Будди і меч, яким він зрізав своє волосся; печера Діваха Гухава і Дігхавапі раджа маха вихору (р-н Ампарай), де Будда зупинявся на час сезону дощів, та ін. місця, де Будда перебував у медитації або де зберігаються його реліквії: локон, ключиця, волосся брів, зуб, попіл від Будди, відбиток його ноги та ін. У сингальському буддизмі підкреслюється магічна сила буддійських реліквій, що захищають острів від злих сил і залучають добрі божества на Ланку. Тому обряди поклоніння цим божествам тісно пов "язані з магічною практикою в буддизмі. Характерним прикладом є кандійська перахера, що складається з 5 ходів, присвячених Зубу Будди, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) і богині Паттіні. Сінгальські хроніки завжди досить ефективно впливали на вчинки правителів ланкійських держав і спонукали сангху втручатися в політику.

У Бірмі і Таїланді про ідеологічний вплив буддизму на масову свідомість віруючих можна говорити лише з початку 2 тисячоліття н. е., коли на території західного Індокитаю стали складатися великі бірманські і тайські держави, які потребували розробленої ідеології. Ймовірно, це була одна з причин, що спонукала правителів Пагана, Чієнгсена, Сукхотая, Аютії та інших молодих держав отримати палійський канон в його повному обсязі, який, згідно з молвою, був у прибережних монських містах-державах. Фрагменти боротьби за палійський канон відображені в історичних хроніках багатьох держав. Величезний масив канонічної літри на полі, що хлинув в країни Південно-Східної Азії, особливо після встановлення тісних контактів з державами Ланки, зробив глибокий вплив на багато сфер суспільної свідомості народів Бірми, Таїланду, Лаосу і Камбоджі: на усно-поетичну творчість, літературу, мистецтво, право, філософію, архітектуру, політичні погляди тощо Проте в силу історико-культурних відмінностей і релігійних вірувань у бірманців, таї та кхмерів, а також інших соціально-політичних умов розвитку буддизм Тхеравади набув національної специфіки і в країнах Південно-Східної Азії. У Бірмі традиційні бірманські вірування в парфумів-нагів були легко інкорпоровані в буддійську культуру, так як і в канонічних текстах наги (в індійській міфології - нага, наги - змії) високо шануються, оскільки цар нагів укрив Будду своїм капюшоном. Наслідком злиття народних і буддійських вірувань було і те, що бірманці надавали особливого значення магічним ритуальним діям, у зв'язку з чим і буддійська медитація придбала в Бірмі інший зміст, ніж у Шрі-Ланці і Таїланді: у філософському плані через медитацію усвідомлюється зміст вищої істини (абхідхарми) (бірманські ченці вважаються знавцями абхітхармічної літератури, їхній авторитет у цій галузі визнається навіть сингальськими ченцями); у практичному житті багато бірманських ченців намагаються за допомогою медитації отримати надприродні здібності, що не суперечить вченню буддизму. У ряді розділів Сутта-пітаки містяться описи шести видів «вищої влади», що дозволяють літати по повітрю, ходити по воді, підніматися і спускатися на будь-які рівні існування, розчленовувати матерію на першоелементи, передбачати майбутнє і так далі, але сам Будда засуджував демонстрацію таких надприродних здібностей, тому в інших країнах південного буддю У свою чергу, практика бірманської медитації породжує всілякі забобони і чутки, що веде до появи месіанських настроїв серед віруючих і так далі. Іншою відмінною рисою бірманського буддизму є уявлення про пряму спадкоємність його вчення від місіонерів імператора Ашокі. Ці твердження базуються на текстах палійського канону і едіктах Ашокі. Тому бірманці починаючи з 2 тисячоліття н. е. орієнтуються не тільки на Ланку як сховище палійського канону і буддійських реліквій, але і на південно-східні держави Індії. Бірманські ченці вважають твердинями південного буддизму рівною мірою Шрі-Ланку і Бірму, де останній належить право на зберігання і тлумачення «вищої істини», а Таїланд - країною примітивного буддизму. У політичному плані бірманська сангха слабо піддається централізації і контролю, бо окремі буддійські громади регулярно замикаються на своїй релігійній практиці, сприяючи тим самим роз'єднанню бірманських сіл і появі локальних релігійних рухів.

Правителі ж тайських держав, як і створювані тхеравадинські громади, орієнтувалися переважно на Ланку і визнавали пріоритет ланкійського буддизму. Найбільший історик Таїланду принц Дамронг (1862-1943) у своїх дослідженнях тайського буддизму відзначав вторинність багатьох найважливіших культових споруд у Таїланді, більшість яких були копіями або наслідуваннями ланкійських прототипів. Специфіка тайського буддизму добре простежується в практиці отримання релігійних заслуг. Якщо в Шрі-Ланці накопичення заслуг відбувається переважно через участь у релігійних церемоніях і ходах, а також шляхом паломництва до св. місць, то в Таїланді підкреслюється пріоритет повсякденних контактів з сангхою, розміреного способу життя, узгодженого з правилами буддійської поведінки. Тому для таї не властива екзальтованість сигналів у періоди релігійних святкувань. Можливо, ця особливість тайського буддизму породжує відносну інертність віруючих по відношенню до соціально-політичних подій в країні. Зокрема, віруючі сільських районів Таїланду знають буддійські проповіді про обов'язки мирянина і домовласника, хоча нерідко мають смутне уявлення про життя Будди і про вчення буддизму в цілому.