Є потреба не відчувати болю. Є й потреба бути просвітленим. Нарешті є і потрібна в тому, щоб речі були такими, якими нам хочеться.
Наші мрії являють собою уявні образи отримання того, що нам потрібно; кошмари - уява відділеності від того, що нам потрібно. Плануючий розум намагається забезпечити задоволення потреб; взагалі велика частина помислів заснована на задоволенні бажань. Тому багато думок мають своїм коренем незадоволеність тим, що є. Потрібна вимога до наступної миті містити те, чого не містить сьогодення. Якщо в розумі існує якась потреба, то такий момент відчувається як неповний. Потреба являє собою пошуки десь в іншому місці. Повнота є перебування саме тут.
Коли бачиш, наскільки глибока потреба, притаманна розуму, бачиш і глибину незадоволеності, тому що потребу задовольнити неможливо: ледь покінчиш з одним бажанням, так буде інше. І поки ми намагаємося задовольнити бажання, ми ростимо потреби.
За іронією речей, коли переживаєш глибину незадоволеності в нужденному розумі, то за цим йде велика радість. Адже коли бачиш, що ніякий об'єкт розуму не може нас сам по собі задовольнити, тоді ніщо виникає вже не захопить нас; і починаєш звільнятися, тому що немає нічого, за що варто було б чіплятися. Чим краще бачиш, як потребує розум, тим краще бачиш і те, як ця потреба затемнює сьогодення. Розуміння тієї обставини, що немає нічого, за що варто чіплятися, тобто нічого, здатного забезпечити задоволення надовго, показує, що нам нікуди йти, нічого мати, не треба бути чим те; це і є свобода.
Коли я вперше почув буддійські уявлення про страждання, я був рішуче незгодний і відкинув їх. Я подумав, що це помилковий, песимістичний ухил: "А, це буддійський дурниця зі Сходу, де половина дітей помирає у віці до п'яти років! Звичайно, вони думають, що світ сповнений страждань; у них з усіх боків вмирають з голоду, у них небіжчики на вулицях валяються. Але ми то тут не страждаємо! Я не страждаю, щоб їм! " Але коли я побачив обсяг своїх потреб, це показало мені, наскільки глибоко і тонко мій особистий світ створений незадоволеністю; і це бачення позбавило мене від безлічі жадань, від помислів, що де всі мої бажання повинні бути задоволені, про те, що я примушений реагувати на все, що виникає у мене в розумі. Я побачив, що речі здатні якось існувати, не викликаючи необхідності відповідних дій, суджень або навіть відштовхування. Можна просто їх спостерігати.
Коли я побачив, як обширно, як могутнє бажання в розумі, я злякався. Я подумав, що звідси немає виходу; і не розумів, що та сила, завдяки якій я розпізнав цей стан страждання, сама по собі була виходом. Поступово видовище незадовільної природи більшої частини змісту розуму стало відкривати мені шлях до свободи. Коли ми бачимо, що предмет нашого потягу об'ятий полум'ям, ми перестаємо тягнутися до нього. Розум потроху змінює обумовленість, щоб бачити те, що він робить.
І ми відкриваємо існування багатьох шляхів, на яких бажання викликають цю незадоволеність. Наприклад, є речі, які нам потрібні, але, можливо, ніколи нам не зустрінуться, або такі, що ми отримуємо їх лише час від часу, або такі, які не залишаються з нами надовго. Є також і такі речі, які ми отримуємо, а отримавши, не хочемо мати; і це нас по справжньому засмучує. Іноді я бачу, як все це проявляється у моїх дітей. Часто їм так сильно хочеться чого-небудь, що доводиться в пошуках потрібної речі ходити з магазину в магазин; потім ми купуємо її, а через годину чуєш: "Краще б ми її не купували... мені хотілося синю... " Таке справді розбиває серце; Адже так з усіма нами. Нам щось потрібно, потрібно ще й ще... і ніщо не в змозі задовольнити нас постійно, тому що змінюється не тільки потрібна нам річ, але змінюються також і наші потреби. Все постійно змінюється.
Чи можемо ми згадати якийсь біль у своєму житті, який не був би спричинений зміною? Але коли ми глибоко переживаємо цю плинність, ми не відтискаємося від неї, не побоюємося того, що може статися, а навпаки, починаємо розкриватися до того, які речі. Ми не загрузнемо у фаталістичних вигадках або в нігілізмі, «все, мовляв, до лампочки», а визнаємо, що все має рівну важливість.
Коли потреба стає об'єктом спостереження, ми спостерігаємо її з ясною увагою, яка не пофарбована судженням або вибором; це проста, гола увага без всяких домішок, відкритість для сприйняття речей такими, якими вони є. Ми бачимо, що потреби - це автоматичні, обумовлені вимоги в розумі. І ми спостерігаємо ці потреби, не оцінюючи себе за це. Ми не хочемо нетерпляче позбутися цієї постійної потреби. Ми просто спостерігаємо її.
І тільки така гола увага, така відсутність потреби, здатна бути на місці в потрібний момент, володіє силою звільнити нас, звільнити нашу підневільну реакцію на нужду. Зв'язок рветься, нас перестає обумовлено тягнути в бік задоволення наших потреб. Кожна мить відсутності потреби - це мить свободи. Уважність не заважає існувати цій відсутності потреби. Коли є одна лише чиста увага, тоді існує тільки спостереження, тоді немає потреби. Якщо спостерігаєш бажання, потреба перестає шукати об'єкт, щоб задовольнитися, і сама потреба стає об'єктом уваги; тоді поглинається той імпульс, який веде до вчинку.
Коли починаєш бачити, що звільняє нас, а що ні, починаєш також відрізняти те, що створює більше жадання, більш болючу нужду, від того, що приведе тебе до мудрості і зробить вільним.
У міру того, як ця практика стає все більш зрілою, починаєш більше довіряти собі. Будда говорив, що ці настанови «відкриті як на долоні». Їх природа виражається словами: "Прийди і спробуй сам; кожен зможе побачити ". Випробуйте це самі. Ми займаємося практикою не тому, що нам подобається той чи інший вчитель, не тому, що настанови подані привабливо, не тому, що нам подобаються люди, їх практикуючі, не тому навіть, що ми захоплюємося ким те, хто ніби працює за цим методом. Але коли ми самі відчуваємо смак свободи, то сам цей смак переконує нас.